上次交通的神的作工內容是聖經中記載的發生在很久以前的事，由於這些事都是關於人與神的故事，它們發生在人的身上，同時也有神的參與，有神的發表，因此，這些故事對於認識神就特別有價值、特別有意義了。神剛剛造了人類以後就開始與人類接觸，就開始向人類說話，神的性情就開始面向人類發表了。就是說，自從神與人類有了接觸以來，神就開始向人類不斷地公開他的所有所是與他的實質。不管早先的人或現在的人能不能看得到、能不能了解得到，總之，神向人說話，神在人中間作工，流露他的性情、發表他的實質這是事實，是任何人都否認不了的。也就是說，神的性情、神的實質、神的所有所是隨著神與人類的接觸與作工在不斷地發表著，在不斷地流露著，他從來沒有向人掩飾什麼，也從來沒有向人隱藏什麼，而是毫不保留地公開釋放著他自己的性情。這就是說，神希望人能認識他，了解他的性情與實質，並不希望人類將他的性情與實質當成永遠的奧祕，也不希望人類把神看成是一個永遠都解不開的「謎」。人類對神有了認識才能知道前行的方向，才能接受神的帶領，這樣的人類才能真正活在神的權下，活在光中，活在神的祝福之中。

神發表流露出來的話語與性情代表他的心意，也代表他的實質。當神與人接觸的時候，無論說了什麼話、作了什麼事、流露了什麼樣的性情，也無論人看到神的所有所是是什麼、實質是什麼，這都代表神對人類的心意。無論人類能夠體會到多少，能夠理解到多少，能夠明白多少，都代表了神的心意——神對人類的心意，這是不容置疑的！神對人類的心意就是神要求人要做什麼樣的人，要求人怎麼做、怎麼活著，要求人怎麼能夠達到滿足神的心意。這些是不是都與神的實質是分不開的？就是說，神是什麼樣的性情，神有什麼樣的所有所是，神都在要求人的同時發表出來了，沒有虛假、沒有偽裝、沒有掩飾、沒有包裝。但是為什麼人認識不到、為什麼人總也看不清神的性情呢？為什麼人總也體會不到神的心意呢？雖然神所流露出來的、發表出來的都是神自己的所有所是，都是神自己真實性情的點點滴滴、方方面面，那為什麼人看不見呢？為什麼人就認識不透呢？這裡有一個很重要的原因。這個原因是什麼呢？就是從創世以來，人都沒有把神當神待。在起初的時候，不管神對人——剛剛造的人作什麼，人只把神當成一個夥伴，當成一個依靠的對象，並沒有對神有什麼樣的認識或者了解。就是不知道這樣一位能讓人依靠的對象、這樣一位在人眼中的「夥伴」發表出來的是神的實質，也不知道他是主宰萬物的那一位。用一句簡單的話說，就是那時候的人絲毫不認神，也不知道天地萬物是神造的，不知道神從何而來，更不知道神是怎麼回事。當然神也並沒有在那個時候要求人認識他、了解他、明白他所作的、知道他的心意，因為那時候是人類被造最起初的時候。當神開始籌備作律法時代的工作時，神就在人身上作了一些事，同時開始對人提出一些要求，告訴人怎麼獻祭、怎麼敬拜神，這個時候人才對神有了一些簡單的概念，知道神與人的區別，知道神是創造人類的那一位。當人知道神是神、人是人的時候，人就與神有了一定的距離，但是在神那兒，仍然沒有要求人對神有多高的認識、有多深的了解。所以說，神是按著他作工的步驟、按著他作工的情況來對人提出不同的要求。在這裡你們看到了什麼？看到了神哪方面的性情？神是不是很真實？神對人的要求是不是很合理？他在人類被造最早的時代，對人沒有作征服的工作，也沒有作成全的工作，沒有向人說太多的話的情況下，他對人的要求是很低的。無論人做什麼，無論人有什麼樣的行為，甚至是做了一些觸犯他的事，在他那兒都是可以饒恕的，是可以不計較的。因為神知道神給了人什麼，也知道人身上具備什麼，所以神知道應該給人什麼樣的要求標準。儘管此時的要求標準很低，並不代表神的性情不是偉大的，也不代表他的智慧、他的全能是一句空話。而人類要認識神的性情、認識神自己只有一個途徑，那就是藉著跟隨神經營拯救人類的作工步伐與接受神向人類的說話來達到。當人認識了神的所有所是、認識了神的性情以後，人還會要求神向人類顯現他的真體嗎？人不會了，也不敢了，因為人了解了神的性情、了解了神的所有所是，就已經看見了真實的神自己，就已經看到神的真體了，這是必然達到的結果。

隨著神的作工、隨著神的計劃不斷地向前發展，在神與人用彩虹立約作為神不再用洪水毀滅世界的記號以後，神的心意越來越急切地想得著能與他同心合意的人，也越來越急切地想得到在地上能夠通行他旨意的人，更想得著在地上能夠擺脫黑暗勢力、不受撒但捆綁、能夠見證他的一班人。得著這樣的一班人是神盼望已久的，是神從創世以來一直期待的，所以無論神用洪水滅世也好，神與人立約也罷，神的心意沒有變，神的心情沒有變，他的計劃、他的願望沒有變，他想作的就是在他沒有創世的時候盼望已久的，就是要在人類當中得著他要得的人，得著能夠了解認識他性情、明白他心意、能夠敬拜他的一班人。這樣的一班人是真正能夠見證他的一班人，也可以說是他的知心人。

今天，就讓我們繼續循著神的腳蹤跟隨神的作工步伐來發掘「封存」已久的神的心思、神的意念與和神有關的點點滴滴，通過這些來認識神的性情、了解神的實質，讓神走進每一個人的內心，也讓每一個人慢慢地靠近神，縮短與神的距離。

上次我們講了一部分關於神為什麼要與人立約的一些事，這次我們接著交通下面這部分的聖經章節。開始讀經文。

（一）亞伯拉罕

1．神應許賜給亞伯拉罕一個兒子

（創17：15-17）神又對亞伯拉罕說：「你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出。」亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」

（創17：21-22）「到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。」神和亞伯拉罕說完了話，就離開他上升去了。

2．亞伯拉罕獻以撒

（創22：2-3）神說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。

（創22：9-10）他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。

神定意要作的工作無人能攔阻

關於亞伯拉罕的故事在這兒你們都聽到了吧！他是神在洪水滅世之後選定的一個人物，他的名字叫亞伯拉罕，當他一百歲、他的妻子撒拉九十歲的時候，神的應許臨到了他。神要給他什麼樣的應許呢？那就是經文中提到的「我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子」。在神應許給他一個兒子的時候，他當時的背景是如何的呢？經文中這樣記載：亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」這就是說，這老夫妻倆在這個年齡已經不能生養了，對於神的應許，那亞伯拉罕做了什麼呢？他俯伏在地喜笑，心裡說「一百歲的人還能得孩子嗎？」亞伯拉罕認為這是不可能發生的事，言外之意，他認為神對他的應許只是一句玩笑而已。在人看這是人不能達到的事，同樣，也是神不能達到不能作成的事。或許在亞伯拉罕來看這是個很可笑的事：神造了人，人這麼大歲數能不能生孩子神居然都不知道，還要讓我生養，說要賜給我一個兒子，這是不可能的事吧！所以亞伯拉罕俯伏在地的同時就喜笑，心裡在想：不可能，神這是跟人開玩笑，這不可能是真的！他沒拿神的話當真。那亞伯拉罕這個人在神眼中是一個什麼樣的人呢？（義人。）哪個地方說他是義人了？你們認為凡是神所呼召的都是義人、都是完全人、都是與神同行的人。盡守規條！這事你們得看清楚了，神不隨便給一個人下定義，在這裡神沒說亞伯拉罕是義人，在他心裡對每一個人都有一個衡量的標準，雖然神沒有說亞伯拉罕是一個什麼樣的人，但是就亞伯拉罕在此事的表現來說，他對神的信是一個什麼樣的信？有沒有點兒渺茫啊？他的信心大嗎？不大！他的喜笑與他心裡想的就已經代表他這個人了，所以在你們那兒認為他是義人，這純屬是想像，是瞎套規條，是不負責任的評價。對於亞伯拉罕的喜笑與他的小動作神看沒看見、知不知道？神知道。但是在神那兒定意的事神會改變嗎？不會！當神已經計劃好了定意要選他這個人的時候，那事就已經成了，不管人怎麼想，不管人有什麼樣的表現，在神那兒絲毫都不受影響與干擾，神不會隨意改動他的計劃，也不會因為人的表現甚至是無知的表現去隨意改動他的計劃、破壞他的計劃。所以《創世記》十七章二十一至二十二節說什麼了呢？「『到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。』神和亞伯拉罕說完了話，就離開他上升去了。」對於亞伯拉罕怎麼想、怎麼說神絲毫不搭理，神不搭理是因為什麼呢？因為那個時候在神那兒沒有要求人有多大的信心，也沒有要求人能夠對神有多麼高的認識，更不要求人能理解神所作的事與所說的話，所以神定意要作什麼事、定意要選什麼樣的人，他作事有什麼樣的原則，他不要求人能完全領受，因為人的身量根本夠不上。此時，無論亞伯拉罕做什麼，怎麼表現，在神那兒看都是很正常的，神並不定罪，也未訓斥，只是說「到明年這時節，撒拉必給你生以撒」，在神那兒這個事隨著神話語的發出在逐步應驗，在神眼中，他計劃要作成的事就已經成就了。神把這事安排完神就離開了。無論人怎麼做、怎麼想，無論人怎麼領會，也無論人怎麼計劃，都與神沒有關係了，一切都按著神定好的時間、步驟，按著神的計劃繼續向前發展著，這是神的作工原則。無論人怎麼想，怎麼認識，神都不干涉，但是他不會因著人的不相信、不理解而放棄他的計劃，放棄他的作工，事實就這樣按著神的計劃、按著神的心思意念成就了，這就是我們在聖經裡看到的，神在他所定的時間讓以撒降生下來。事實證明人的行為、人的表現攔阻了神的作工了嗎？沒有！人對神的小信，對神的觀念、想像影響了神的作工了嗎？沒有！絲毫沒有！神的經營計劃是不容任何人、任何事、任何環境影響的，他定意要作的一切的事都會按著他的計劃按時完成、得以成就，他的工作是沒有人能攔阻的。對於一些人的愚昧、人的無知甚至人對神的一些抵觸、觀念，神都不理會，而是無所顧忌地作著他要作的工作，這是神的性情，也是他無所不能的表現。

神經營拯救人類的工作從「亞伯拉罕獻以撒」開始

神賜給了亞伯拉罕一個兒子，神向亞伯拉罕說的話得以應驗，這並不意味著神的計劃到此就停止了，相反，神經營拯救人類的宏偉計劃才剛剛開始，而神賜給亞伯拉罕一個兒子僅僅是拉開了神整個經營計劃的序幕而已，此時此刻又有誰知道神與撒但的爭戰就從「亞伯拉罕獻以撒」這件事開始悄悄地上演了。

神不看人的愚昧　只要人的真心

接下來我們再來看神在亞伯拉罕身上作了什麼。《創世記》二十二章二節這段話中神吩咐亞伯拉罕說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」神的意思很明確，就是告訴亞伯拉罕把他獨生的兒子——他所愛的以撒獻為燔祭。拿到現在來看神作的這個事是不是依然不合人的觀念？是的！神此時所作的很不合人的觀念，讓人難以理解。在人的觀念當中認為：在人不相信，在人認為不可能的情況下，神賜給人一個兒子，得著了兒子之後又讓人獻出去，這個事太不可思議了！神究竟要幹什麼？神的心意究竟是什麼呢？在無條件的情況下神賜給了亞伯拉罕一個兒子，但是又要求他無條件地獻出來，這個事過不過分哪？站在第三者的立場上來看，這件事不但過分，而且還有點「無理取鬧」。但在亞伯拉罕本人那兒認為不過分，雖然他有一點兒小想法，對神有一點兒小猜忌，但是他還是準備好要把以撒獻出去。這裡你看到一個什麼樣的事能證明亞伯拉罕甘心要獻他的兒子呢？這句話是怎麼說的呢？原文是這樣記述的：（創22：3）亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。與（創22：9-10）他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。當亞伯拉罕伸手拿刀要殺他的兒子的時候，這一切的舉動神有沒有看到？神看到了。從開始神要求亞伯拉罕獻以撒到亞伯拉罕舉起刀真的要殺他兒子的這個全過程，讓神看到了亞伯拉罕的心，無論之前他是愚昧也好，無知也好，對神有誤解也好，但是在這個時候他對神的心是真的，對神的心是誠的，他真心實意地要把神賜給他的以撒——他的兒子歸還給神。神在他身上看到了他的順服，這就是神所要的。

在人看，神作很多事讓人難以理解，甚至不可思議。當神想擺佈一個人的時候，這個「擺佈」在人那兒很多時候是不合人觀念的，也是讓人難以理解的，但是就這個「不合人觀念」、「難以理解」正是神對人的試煉也是對人的考驗。而在亞伯拉罕身上就能表現出對神的順服，這就是他能夠滿足神要求的一個最基本的條件。在這個時候，就是亞伯拉罕能順服神的要求——將以撒獻上的時候，神對人類，就是對他所選的亞伯拉罕此人才真正地放心了，真正地有一個認可了，神確定了他自己選的這個人物是可以擔當他應許、擔當他接下來的經營計劃的一個必不可少的領頭人物。雖然這個事情僅僅是個試煉、考驗而已，但是在神那兒已經感覺到了欣慰，感覺到了人給他的愛，也感覺到了前所未有的從人來的安慰。在亞伯拉罕舉刀要殺以撒的那一剎那，神是不是制止了亞伯拉罕的行為？神沒有讓亞伯拉罕獻以撒，因為神根本就沒打算要取以撒的性命，所以，神及時地制止了亞伯拉罕的行為。在神看，亞伯拉罕的順服已經得住考驗了，他所作的已足夠了，神在他要作的事上已經看到了結果。這個結果是不是神滿意的？可以說這個結果是神滿意的，是神所要的，是神所期望看到的，這真不真實？雖然說神在不同的背景之下用不同的方式試驗每一個人，但是在亞伯拉罕身上神看到了他所要的，看到亞伯拉罕的心是真實的，他的順服是無條件的，這個「無條件」正是神所要的。很多時候有的人說：我已經獻上這個了，我已經捨棄那個了，為什麼神對我還不滿意呢？還在不斷地試煉我呢？還在不斷地考驗我呢？這就說明一個事實：神沒有看到你的心，沒有得到你的心，就是沒有看到你如同亞伯拉罕一樣能夠拿刀要親手殺他的兒子來獻給神這樣的真心，神沒有看到你對神無條件的順服，神在你身上得不著安慰，當然神對你的試煉就不斷。這是不是真實的？這個話題我們就說到這兒，接著唸下一段「神對亞伯拉罕的應許」。

3．神對亞伯拉罕的應許

（創22：16-18）耶和華說：「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」

這是一段原原本本的神賜福給亞伯拉罕的記述，話語雖然簡短，但內容卻十分豐富，它包含了神賜福給亞伯拉罕的原因、背景與賜福給亞伯拉罕的內容，同時，它也飽含了神說此話時的喜悅與激動的心情，飽含了「神盼望得著能聽從神的話之人」的急切心理。在這裡，我們看到了神對聽從他話語、順服他吩咐之人的珍愛與憐惜，也看到了神為了得著人所付的代價與神的良苦用心，更看到了在此次經營計劃工作的背後神獨自承受的辛酸與痛楚在「我便指著自己起誓說」此段經文中溢於言表。這是一段耐人尋味的話語，也是一段對後人有著不同尋常意義與深遠影響的話語。

因著人的真心與順服得到神的賜福

在這裡看到神對亞伯拉罕的賜福大不大？大到什麼程度？這裡有一句關鍵的話「並且地上萬國都必因你的後裔得福」可以說明亞伯拉罕得到了前無古人後無來者的福分。亞伯拉罕按神的要求將他的獨生子——他心愛的獨生子歸還給神〔註：這裡不能說「獻」，應當說是「歸還」給神〕的時候，神不但沒讓亞伯拉罕獻上以撒，反而要賜福給他，神賜福給他的應許是什麼呢？就是讓他的子孫多起來。多到什麼程度呢？經文中這樣記述「如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福」。神說這些話是在一個什麼樣的背景下說的呢？就是說，亞伯拉罕是怎樣獲得神賜福的呢？正如經文中神所說「因為你聽從了我的話」，即亞伯拉罕聽從了神的吩咐，沒有一點兒怨言地按神所說的、所要求的、所吩咐的去做了，神就賜給他這樣的應許。在這個應許裡有一句關鍵的話，涉及到神當時的心思，這一句關鍵的話你們有沒有看到？可能你們沒有注意到，神說：「我便指著自己起誓說。」這話的意思是說，當神說這些話的時候是指著自己起誓說的。人起誓的時候都指著哪兒啊？都是指著天，就是向神起誓，向神發誓，而對於神指著自己起誓這一「現象」人可能不太理解，不過當我給出你們正確的解釋的時候你們就能理解了。面對一個只能聽得見神說話卻不能體會神的心的人，讓神再一次感覺到了孤單與「手足無措」，「情急之下」也可以說是「下意識地」神作出了一個很自然的動作，那就是神自己用手摀著他自己的心對自己說賜給亞伯拉罕這樣的應許，由此人便聽到了神說「我便指著自己起誓說」這話。從神這樣的一個動作你可以聯想到你自己，當你手摀心口對你自己說話的時候，你是不是很清醒地知道自己在說什麼？你的態度是不是很真誠？你是不是很誠懇地用心在說你所說的？這就是這裡看到的神對亞伯拉罕說話時的態度是誠懇的、是真實的。神對亞伯拉罕說話、賜給他應許的同時，也是在對自己說話。他也在告訴自己：我要賜福給亞伯拉罕，讓他的子孫如同天上的星，如同海邊的沙，因為他聽從了我的話，他是我所選定的人選。當神說「我便指著自己起誓說」這話的時候，神就定意要在亞伯拉罕身上產生他在以色列的選民，然後帶領這些選民與他的工作同步前行。就是說，神要讓亞伯拉罕的後裔來擔當神的經營工作，神的工作、神所發表的要從亞伯拉罕開始，也要繼續在亞伯拉罕後裔的身上，從而實現神拯救人的願望。你們說這是不是有福的事？對於人類來說，最大的福氣莫過於此，可以說這是最有福的事。亞伯拉罕得的這個「福」不是因為他的子孫多起來，而是神要將他的經營、要將他的託付、要將他的工作成就在亞伯拉罕後裔的身上，這就意味著亞伯拉罕得的賜福不是暫時的，而是隨著神的經營計劃的向前推進而持續著。當神說這話的時候，當神指著自己起誓的時候神就已經定意了，神的這一定意的過程是不是很真實？是不是很實際？神定意從這個時候開始要將他的心血、他的代價、他的所有所是、他的一切以至於他的生命賜給亞伯拉罕與亞伯拉罕的後裔，他也定意就從這部分人身上開始顯明他的作為，讓人看到他的智慧、他的權柄與他的能力。

得著對神有認識、能見證神的人是神從未改變的心意

雖然神對自己說話的同時，也是在對亞伯拉罕說話，但是神所說的每一句話對於亞伯拉罕來說，除了聽到神給他的祝福以外，他能明白此時此刻神真正的心意嗎？不能！所以在此時，在神指著自己起誓的時候，神的心依然是孤單的，依然是憂傷的。他所打算作的、他所要計劃的仍然沒有一個人能夠聽得懂、能夠理會，此時，包括亞伯拉罕在內仍然沒有一個人能夠與他心貼心地對話，更沒有一個人能夠與他配合作他所要作的工作。表面上來看，神得著了亞伯拉罕，得著了一個能夠聽從他話的人，事實上，這個人對神的認識幾乎等於是零。儘管神賜福給了亞伯拉罕，但是神的心仍然沒有得到滿足。他的「沒有滿足」意味著什麼呢？意味著他的經營才剛剛開始，意味著他所要得的人、他所盼望看見的人、他所喜愛的人離他還很遠，他需要時間，他需要等待，也需要忍耐。因為這個時候，除了神自己以外沒有一個人知道他需要什麼，他要得著什麼、盼望什麼。所以說，在神的心情很激動的同時也感覺很沉重，但神沒有停止他的腳步，依然在計劃著他要作的下一步工作。

在神對亞伯拉罕的應許這個事上你們看到了什麼呢？亞伯拉罕僅僅因為聽從了神的話，神就給了他如此大的祝福。雖然表面看這個事很正常，也是順理成章的事，但是在這裡讓我們看到了神的心：神特別寶愛人對他的順服、珍惜人對他的理解與真心。神將這樣的真心珍惜到什麼程度呢？珍惜到什麼程度你們可能不了解，也可能沒有一個人能體會得到。神賜給亞伯拉罕一個兒子，當這個兒子長大之後，神又要求亞伯拉罕獻上他的兒子給神，亞伯拉罕按著神的吩咐一點兒不差地做到了，他聽從了神的話，他的這份真心讓神感動，也讓神寶愛。寶愛到什麼程度呢？寶愛的原因是什麼呢？在沒有人能夠聽明白神說什麼，沒有人能理解神心的時代，亞伯拉罕做了一件「驚天動地」的事，讓神感覺到了前所未有的滿足，也讓神感覺到了得著一個能順服他話語之人的愉悅，這個「滿足」與「愉悅」是來自於神親手造的受造之物，這也是人類受造以來獻給神的第一份在神來看最珍貴的「祭物」。這份「祭物」讓神等得好辛苦，神把這份「祭物」當成來自受造人類的第一份最重要的禮物。它讓神看到了自己心血代價換來的第一份成果，也看到了在人類身上的希望。之後，神的心便更加盼望能有一班這樣的人陪伴他左右，用真心來對待他，用真心去體貼他，甚至神希望亞伯拉罕能一直活著，因為他希望有這樣一顆心能夠陪著他，陪伴著他繼續他的經營。不管神怎麼想，僅僅是一個願望，僅僅是一個想法，因為亞伯拉罕僅僅是一個能順服他卻對他沒有絲毫了解與認識的人，他遠遠夠不上神對人的要求標準——對神有認識、能見證神、與神同心合意，所以他不可能與神同行。在亞伯拉罕獻以撒一事上神看到了亞伯拉罕的真心與順服，也看到了他經受住了神對他的考驗。儘管神悅納了他的真心與順服，但他還不足以能夠成為神的知心人，成為認識神、了解神、知道神性情的人，也遠遠達不到與神同心合意，通行神的旨意。所以神心裡依然是孤單的，依然是焦急的。神越是孤單越是焦急，他越需要儘快地繼續他的經營，儘快地能夠選定得著一班人來成就他的經營計劃，成就他的旨意，這是神從起初到現在一直都沒有改變的急切心意。神從起初創造人類以來就已經急切地盼望能有一班得勝者，有一班能夠明白、了解、知道神性情的人與他同行，神的這個心意從來沒有改變過。無論還需要等待多長時間，無論前方的道路多麼艱辛，也無論神盼望的目標多麼遙遠，神在人類身上的期望從來沒有改變過，也從來沒有放棄過。現在我這樣說，你們對神的心意有沒有體會到一些？也可能體會得不深，慢慢體會吧！

在亞伯拉罕的同一個時期，神又毀滅了一座城，這座城的名字叫所多瑪。相信好多人都熟知關於這座城的故事，但是對於毀滅這座城背後神的心思是怎樣的，想必是所有的人都陌生的吧！

今天就讓我們透過下面這幾段亞伯拉罕與神的對話來了解神當時的心思，同時，了解神的性情。接著看下面的經文。

（二）神要毀滅所多瑪

（創18：26）耶和華說：「我若在所多瑪城裡見有五十個義人，我就為他們的緣故饒恕那地方的眾人。」

（創18：29）亞伯拉罕又對他說：「假若在那裡見有四十個怎麼樣呢？」神說：「我也不作這事。」

（創18：30）亞伯拉罕說：「假若在那裡見有三十個怎麼樣呢？」神說：「我也不作這事。」

（創18：31）亞伯拉罕說：「假若在那裡見有二十個怎麼樣呢？」神說：「我也不毀滅那城。」

（創18：32）亞伯拉罕說：「假若在那裡見有十個呢？」神說：「我也不毀滅那城。」

這幾段話是我從聖經裡摘選下來的，不是完整的原話，你們如果想看原話，可以拿出聖經來看原話，為了節約時間我把原話的部分內容拿掉了，這裡只選了一些關鍵的段落、句子，雖然拿掉幾句也不影響咱們今天的交通。咱們交通的所有這些章節、內容著重點撇開當時故事發生的細節與在人身上的表現不管，只講當時神的心思與神的意念是什麼，從神的心思意念裡看到神的性情是什麼，從神所作的每一件事當中看見真實的神自己，這就達到目的了。

神只顧念能聽神話能遵照神吩咐行事的人

這幾段話裡有幾個重要的字眼，就是那幾個數字。首先，耶和華說在城裡如果有五十個義人他就饒恕那眾人，就是不滅那個城，那事實上有五十個義人嗎？沒有。緊接著亞伯拉罕又與神有怎樣的對話呢？他說如果四十個怎麼樣呢？神說也不滅那城。再接下來亞伯拉罕說若是三十個怎麼樣呢？神說不滅。那二十個呢？也不滅。十個呢？也不滅。事實上城中有十個義人嗎？十個沒有，一個還是有的。這一個義人是誰呢？這個人就是羅得。當時在城中只有一個義人，但是在神那兒對這個數字有沒有一個很苛刻或者是很嚴格的說法呢？沒有！所以說人一再地追問「四十個怎麼樣呢？」「三十個怎麼樣呢？」一直問到「十個怎麼樣呢？」神說：「哪怕是只有十個我也不滅那城，要留下來饒恕十個以外的那些人。」這十個已經是一個很可憐的數字了，但是事實上在所多瑪城中居然連十個義人都沒有，可見這座城中的人在神眼中的罪惡與邪惡程度已經達到了神不得不毀滅的程度。在神那兒說有五十個義人就不滅那城，神說這話什麼意思呢？這些數字對神來說並不重要，重要的是那裡到底有沒有神所要的義人。如果這座城只有一個義人，神也不會讓這個義人因著神要毀滅這座城而受牽連，意思就是說，不管神是否要毀滅這座城，也不管這座城裡有多少義人，這座罪惡的城在神眼中是可咒可詛的，應當被毀滅，在神眼中消失，而義人是應該剩存下來的。無論什麼時代，無論人類發展到什麼時期，神的這個態度是不變的：他恨惡邪惡，顧念他眼中的義人。神的這一明確態度，也正是神實質的真正流露。因為在城中只有一個義人，所以神就不再猶豫了，最終的結果就是這座城是必然要被毀滅的。在這裡你們看到了什麼呢？在那個時代，神會因為一座城有五十個義人而不滅那城，也能因為有十個義人神也不滅那城，就是說在神那兒神會因著一些能夠敬畏神的人、能夠敬拜他的人的存在而作一些對人類的饒恕、寬容的決定，或者作一些引導的工作。神很看重人的義行，很看重能夠敬拜他的人，也很看重在他面前能有善行的人。

從起初的時候到現在，在聖經當中你們有沒有看到神對任何人交通真理或者是講神的道？從來沒有。我們看到的神對人的說話都是告訴人去做什麼，有的人去做了，有的人不去做，有的人相信，有的人不相信，僅此而已。所以在那個時候的義人——在神眼中的義人就是僅僅能聽神的話、遵照神吩咐行事的人，他們是神在人中間執行神話語的僕人。這樣的人能不能稱得上是認識神的人呢？能不能稱得上是被神成全的人？不能。那麼不管是多少個義人，在神眼中看，這「義人」能不能稱得上是神的知心人呢？能不能稱得上是神的見證人呢？肯定不是！肯定不能稱得上是神的知心人與見證人。那神稱他們是什麼樣的人呢？在聖經裡截止到我們所看的這段經文為止神多次稱人為「我的僕人」。就是說那個時候這些義人在神眼中看也就是神的僕人，是在地上事奉神的人。這個稱呼在神心裡是怎麼想的？為什麼能這樣稱呼呢？神對人有一個稱呼的時候，神心裡有沒有標準？肯定有。不管稱人是「義人」、「完全人」、「正直人」或者是「僕人」，在神那兒是有一個標準的。他稱人為「僕人」的時候，他認定這個人就是能夠接待他的使者、能夠聽從他的吩咐、能夠按著使者所吩咐的去行的人。去行哪些事呢？就是神所吩咐人在地上要做的、要行的。那個時候神讓人在地上做的、要行的能不能稱得上是神的道呢？不能。因為在那個時候神對人要求的僅僅是一些簡單的事情，就是一些簡單的吩咐，讓人單項地做這件事或者做那件事，僅此而已。神是按著他的計劃在作著他的工作，因為那個時候許多條件還不具備，時機還未成熟，人類難以承受神的道，所以神的道在神心裡還沒有開始發表。在這裡看到的神所說的「義人」不管是三十個也好，二十個也好，在神看都是神的僕人。當神的使者臨到這個僕人的時候，這個僕人能夠接待他，能夠聽從他的吩咐，能夠照他的話去做，這就是神眼中的僕人該做的、該達到的。神稱呼人很有分寸，之所以稱他們為「僕人」，並不是像你們現在一樣聽了多少道，知道神要作什麼，明白多少神的心意，了解神的經營計劃，而是因為他們人性誠實能聽從神的話，當神對他們有吩咐的時候，他們能夠放下手中的活計去做神吩咐他們的事。所以對神來說，這個「僕人」的另外一層意義是配合神在地上的工作，他們雖不是神的使者，但是神話語在地上的執行者與實施者，可見這些僕人或義人在神心中的分量有多重。神要在地上開展工作不能沒有與他配合的人，而神的僕人所擔當的角色是神的使者完全不能代替的。這些神的僕人所擔當的神所吩咐的每次「任務」對神來說都很重要，所以神不能失去他們。沒有這些僕人與神的配合，神在人類中間的工作將會停滯不前，由此，神的經營計劃、神的願望也將會化為泡影。

神廣施憐憫給他顧念的人，深發怒氣於他厭棄的人

在聖經的記載中，在所多瑪城中有沒有十個神的僕人呢？沒有！這座城值不值得讓神留下來呢？城中只有羅得一個人接待了神的使者，言外之意城中只有一個神的僕人，所以神只能將羅得救出，而毀掉所多瑪城。神與亞伯拉罕的這些對話看似簡單，但卻說明了一個很深刻的問題：神的作事是很有原則的，在作出一個決定之前他會經過長期地鑒察與考慮，時機未到他斷然不會作出任何決定與斷案。亞伯拉罕與神的一番對話，讓我們看見了神要毀滅所多瑪城這一決定是沒有絲毫誤差的，因為神早已知道城中沒有四十個義人、沒有三十個義人，也沒有二十個義人，甚至連十個都沒有，城裡唯一的義人是羅得。城裡所發生的事與城裡的情況在神眼中鑒察，神瞭如指掌，所以他的決定是不會錯的。相比之下，在神的全能襯托之下的人卻是如此麻木、如此愚昧無知、如此目光短淺，這就是在亞伯拉罕與神的對話中我們所看到的。神的性情從起初到現在一直在發表著，同樣在這裡又有我們所應該看到的神的性情。數字很簡單，不說明什麼問題，但是這裡有很重要的神的性情發表出來。神因著有五十個義人不滅那城，這裡是不是因著神的憐憫呢？是不是因著神的愛、神的寬容呢？你們有沒有看到神這方面的性情？以至於只有十個義人的時候，神因著這十個義人也不滅那城，這是不是神的寬容、是不是神的愛呢？神因著憐憫、寬容與牽掛這些義人而不滅那城，這是神的寬容。我們最後看到的結果是什麼呢？當亞伯拉罕說「假若在那裡見有十個呢」，神說「我也不毀滅那城」，亞伯拉罕後來再沒說什麼，因為那城裡沒有他所說的十個義人，他就無言了，此時他明白了神為什麼定意要滅所多瑪城。這裡看到了神的什麼性情呢？在神那兒有一個什麼樣的定意呢？就是這座城如果沒有十個義人，神就不容許這座城存在，神就必然要滅這座城，這是不是神的怒氣呢？這「怒氣」是不是代表神的性情呢？這性情是不是神聖潔的實質的流露呢？是不是神不容人觸犯的公義實質的流露呢？在神那兒確定沒有十個義人，神就必然要滅那座城，而且要重重地懲罰那座城裡的人，因著他們抵擋神，因著他們太污穢敗壞了。

為什麼這樣分析這幾段對話呢？因為在這簡單的幾句話當中，神廣施憐憫、深發怒氣的性情完整地表達出來了，他在寶愛義人的同時，在憐憫、寬容、牽掛著義人的同時，心裡在深深地恨惡著那座城裡的所有的被敗壞的人。這是不是廣施憐憫、深發怒氣呢？神用什麼樣的方式滅了那座城呢？用火燒。神為什麼用火燒這樣的方式滅掉那座城呢？當你看到一個東西被火焚燒的時候，或者當你要燒掉一個東西的時候，你對那個東西是一個什麼樣的心情呢？你為什麼要燒它呢？帶不帶有不再需要、不想再看到那個東西的意思？帶不帶有放棄的意思？神用火燒的方式帶有放棄的意思，帶有恨惡的意思，帶有不想再見到的意思，這就是神為什麼用火滅掉所多瑪城的心情。火燒的方式就代表神怒氣的程度。神的憐憫、神的寬容是確確實實存在的，但同時神的聖潔、神的公義在神發怒氣的時候也讓人看見了神不可觸犯的一面。當人完全能夠聽從神的吩咐按神的要求去做的時候，神對人是廣施憐憫；當人滿了敗壞，對神滿了仇視，對神滿了敵對的時候，神會深發怒氣，而且這個怒氣發到什麼程度呢？一直到他的抵擋、他的惡行不再讓神看得見，不再存在神的眼前，這個時候神的怒氣才會消失。這就是說無論任何一個人，如果他的心已經遠離神了，已經背離神了，不可挽回了，無論他的身體或者他的思想在外表來看、在主觀意願上多麼想敬拜神、想跟隨神、想順服神，但是他的心一旦背離了神，神的怒氣會不斷地發出來，甚至於當神深發怒氣的時候，當神給了人足夠機會的時候，神的怒氣會一發不可收拾，而且永遠不會再施給這樣的人憐憫、寬容！這就是神的性情不可觸犯的一面。在這裡當神要毀滅一座城的時候，這個事在人看很正常，因為滿了罪惡的一座城在神眼中是不能存活的，是不能繼續存留的，神毀滅它是情理之中的事，但是在神毀滅所多瑪城前前後後所發生的事情中讓我們看到了神性情的全部。他對於善的、美的、好的東西是寬容的，是憐憫的；對於惡的、屬罪的東西、邪惡的東西他會深發怒氣，以至於怒氣不斷。這是關於神性情最主要也是最突出更是神從始到終一直在流露的主要兩個方面：廣施憐憫，深發怒氣。你們在座的大多數人都體會到一些神的憐憫，但是很少有人能體會到神的怒氣。神的憐憫慈愛在每一個人身上都能看得見，就是說神對每一個人都曾經廣施憐憫，但是神很少甚至可以說還沒有對你們在座的某一個人或者是某一部分人去深發怒氣，不要著急！神的怒氣早晚會讓每一個人都看得見、領略得到，現在還不是時候。這是因為什麼呢？因為當神對一個人怒氣不斷的時候，也就是神對一個人深發怒氣的時候，這就意味著神已厭棄這個人許久，神恨惡他的存在，不再忍耐他的存在，神的怒氣一旦臨到就意味著這個人的消失。現在神的工作還沒有作到那個程度，一旦神深發怒氣的時候，你們這些人沒有一個人可以承受得住。可見神在這個時代對你們所有的人僅僅是廣施憐憫，還未見深發怒氣。有些人如果不服氣，可以要求神的怒氣臨到，好去體驗體驗神的怒氣與神不容人觸犯的性情到底存不存在，你們敢不敢哪？

末世的人只在神的話中看到神的怒氣，並未真正體嘗到神的怒氣

在這幾節經文當中看到的神這兩方面的性情是不是值得交通呢？聽了這樣的故事，你們對神有沒有一個更新的了解呢？什麼樣的了解呢？可以說從創世到如今，最後的這一班人是享受神恩典、享受神憐憫慈愛最多的一班人，神雖然在最後一步作了審判刑罰的工作，帶著威嚴、帶著烈怒作他的工作，但是神大部分時間僅僅是用話語來成就他的工作，用話語教導，用話語澆灌、供應、餵養，但神的怒氣一直在隱藏著，人除了在神的話語中能體會到神的烈怒性情以外，幾乎很少有人曾經親身體嘗神的烈怒。就是說，在審判刑罰的工作中神在話語中流露的怒氣雖然讓人體嘗到了神的威嚴不可觸犯，但神的怒氣還是僅僅限制在神話語的範圍裡。就是神用話語責備人、揭示人、審判人、刑罰人，甚至給人定罪，但是神還未向人深發怒氣，還幾乎未在話語以外向人發怒，所以說，在這個時代人所體嘗到的憐憫慈愛是神真性情的流露，而人體嘗到的神的烈怒只不過是神說話的語氣與氣氛所帶來的果效罷了，好多人錯誤地把這個果效當成是對神怒氣的真實體驗與對神烈怒的真實認識。所以多數人都認為在神話中看到了神的憐憫慈愛，也看到了神的不容人觸犯，甚至多數人也體會到了神對人類的憐憫、寬容。但是無論人的行為有多麼糟糕，或者是人的性情有多麼敗壞，在神那兒一直在忍耐著。他忍耐的目的就是在等待他所說的這些話語與他所付出的心血代價在他所要得的人身上所達到的果效這樣一個結果。等待這樣一個結果需要時間，也需要給人擺設不同的環境，就像一個人不是生下來就可以成為一個成年人，也得需要十八九年的時間，甚至有些人需要二三十年的時間才能成熟成為真正的成年人。神就是在等待這樣一個過程的結束，等待這樣一個期限的到來，也等待這樣一個結果的到來，在這個等待的期間神一直在廣施憐憫。不過，在神作工期間，還是有極個別人被擊殺了，也有些人因嚴重抵擋神而受懲罰了，這些事例更證實了神的不容人觸犯的性情，也充分證實了神對選民的寬容與忍耐是確確實實存在的。當然在這些典型事例中，在這些人身上顯明的一部分神的性情並不影響神整體的經營計劃。事實上最後這一步作工，在神等待的期間，神一直在忍耐著，他用他的忍耐與他的生命作代價來換取跟隨他的人蒙拯救這樣一個結果，這個你們看到了吧？神不會無緣無故打亂自己的計劃，他能發怒氣，他也能施憐憫，這是神主要兩部分性情的流露。這是不是很明顯？就是說在神那兒，對與錯、正義與非正義、正面事物與反面事物都很清晰地顯給人看，他要作什麼，他喜歡什麼，他恨惡什麼，在神的性情裡是都能夠直接體現出來，在神的作工當中也能夠讓人很明顯、很清楚地看得到，並不是很模糊的，也不是很籠統的，而是特別具體、特別真實、特別切合實際地讓每一個人看到神的性情、神的所有所是，這就是真實的神自己。

神的性情從未向人隱藏，而是人的心背離了神

如果我不交通這些，你們沒有人能從聖經故事中看見神的真實性情，這是實情。因為在聖經的這些故事中雖然記載了神作的一些事，但神的言語很少，而且神並沒有直接向人介紹他的性情、公開發表他的心意，後人僅僅把這些記載當作故事，所以在人看神向人是很隱藏的，不是神的本體向人是隱藏的，而是神的性情、神的心意向人是隱藏的。通過我今天的交通，你們還覺得神向人是完全隱藏的嗎？你們還認為神的性情是向人隱藏的嗎？

創世以來，神的性情與神的作工同步，從未向人隱藏，全是公開、全是顯明，而人的心卻隨著時光的遷移離神越來越遠，隨著人的敗壞越來越深，人與神的距離越來越遠。漸漸地，人從神的目光中消失了，人也「看不到」了神，人便失去了有關神的任何「消息」，進而，人便不知道神是否存在，甚至完全否認神的存在。所以人不了解神的性情與神的所有所是不是因著神向人隱藏，而是因著人心背離了神。人雖然信神，但是人心裡並沒有神，人不知道怎麼愛神，也不想愛神，因為人的心總也不去靠近神，人總躲避神，所以人的心離神很遠。人的心在什麼地方呢？其實人的心也沒挪地方，就是自己保管著，沒交給神，也沒有亮給神看，即便是有些人常常禱告：「神哪，我的心你鑒察，你知道我心所想。」甚至有的人起誓讓神鑒察他，如果他違背了誓言讓神懲罰臨到！人雖然讓神鑒察內心，但並不等於人能順服神的擺佈安排，也不等於人把自己的命運前途與一切都交給神掌管，所以不管你怎麼向神發誓或表態，在神看你的心對神還是關閉著的，因為你只允許神察看你的心，卻不容許神掌管你的心，就是你根本就沒有把心交出來給神，你只把好聽的話說給神聽，而把各樣詭詐的存心都隱藏起來，把自己的企圖、自己的打算、計劃都隱藏了起來，把前途命運牢牢地攥在自己手裡，深怕神奪去，所以神總也看不見人對他的真心。雖然神是鑒察人心肺腑的，神能看到人的心在想什麼，想要做什麼，能看到人的心裡存有哪些東西，但是人的心不屬神，人沒把它交給神掌管。就是神只有察看的權利，沒有掌管的權利。在人的主觀意識裡，人並不想也不打算把自己交給神任神擺佈。人除了向神封閉以外，甚至於有些人還想方設法把心包起來，用花言巧語製造假相來騙取神的信任，而將自己的真實面目掩蓋起來不讓神看見。他不讓神看見的目的就是不想讓神看見他的實情，他不想把心交給神，想自己保管，言外之意就是人做什麼事、想什麼事都由自己計劃、自己盤算、自己做主，不需要神的「參與」，不需要神插手，更不需要神的擺佈安排。所以在人那兒對神的吩咐也好、託付也好，對神給人的要求也好，人會根據自己的存心、自己的利益，根據自己當時的情形，也根據自己當時的處境來作出選擇。人總是用自己掌握的知識與見識，憑著自己的頭腦來判斷與選擇自己該走哪條道路，不想讓神干涉與掌管，這就是神看到的人的心。

從起初到現在，唯獨能與神對話的是人類，就是在所有的活物當中、在受造之物當中能夠與神對話的只有人類。人有耳朵能聽、有眼睛能看，人有語言、有思想、有自由意志，人具備了能聽得見神說話、能明白神心意、能接受神託付的所有條件，所以，神把他的心願都寄託在了人身上，他想把人作成能夠與他同心合意、能夠與他同行的伴侶。從神開始他的經營以後，神就一直在等待著人把心交給神，讓神來潔淨裝備，作成神滿意的人、神喜愛的人，作成能敬畏神遠離惡的人，神一直在期盼著、等待著這樣一個結果。在聖經的記載當中到底有沒有這樣的人呢？就是說，在聖經當中有沒有一個能夠把心給神這樣的人呢？在這個時代以先有沒有這樣的先例？今天就讓我們隨著聖經的記載繼續往下看，看看下面這個人物——約伯的所做所行與我們今天所講的「把心交給神」這個話題是否有關聯，看看約伯是否是神滿意的人、神喜愛的人。

約伯這個人在你們的印象當中是一個什麼樣的人呢？有的人引用聖經原話說約伯是「敬畏神遠離惡」的人。「敬畏神遠離惡」這是聖經記載的對約伯評價的原話，如果用你們自己的話，你們怎樣定位約伯這個人呢？有的人說約伯是個好人，是個有理智的人；有的人說約伯是個對神有真實信心的人；還有的人說約伯是個有人性的義人。你們都看到了約伯的信心，就是在你們心裡很看重也很羨慕約伯的信心，那咱們今天就看看約伯到底具備了哪些東西讓神如此悅納他。接著看經文。

（三）約伯

1．聖經及神對約伯評價的話

（伯1：1）烏斯地有一個人，名叫約伯；那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。

（伯1：5）筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭。因為他說：「恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。」約伯常常這樣行。

（伯1：8）耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」

在這幾段話中你們看到的重點是什麼？這三段簡短的經文都與約伯此人有關，內容雖少，但卻將約伯此人是怎樣的一個人說得很清楚。這裡通過講述約伯平日裡的行為與他的表現來告訴每一個人神對約伯的評價不是空穴來風，而是有理有據。這三段經文告訴我們無論是人對約伯的評價（伯1：1），還是神對約伯的評價（伯1：8），都是因著約伯在神面前與在人面前的所作所為（伯1：5）而有的。

首先來看第一節「烏斯地有一個人，名叫約伯；那人完全正直，敬畏神，遠離惡事」，這段話是聖經記載的第一句對約伯的評價，它是《約伯記》的作者對約伯的評述，當然也代表人對約伯的評價，這評價是：那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。再來看神對約伯的評價：（伯1：8）地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。這兩個評價一個是出自於人，另一個是來源於神，它們是兩個相同內容的評價，足見約伯的行為與表現為人所知，同時也得到了神的稱許。就是說，約伯此人在人前的表現與在神面前的表現是一致的，他將自己的行為與存心時時擺在神面前讓神鑒察，而且做到了「敬畏神，遠離惡事」，所以在神眼中他是地上唯一的「完全正直，敬畏神，遠離惡事」的人。

約伯在日常生活中敬畏神遠離惡事的具體表現

我們接著來看約伯敬畏神遠離惡的具體表現，除了上面和下面這兩段咱們來看一章五節，這是約伯敬畏神遠離惡事其中的一個具體表現，這個表現與他平日裡在生活中如何敬畏神遠離惡事有關，他突出的表現就是約伯不但為自己敬畏神遠離惡而做著他自己該做的，而且他為他的兒子們也常常這樣在神面前獻燔祭。他唯恐他的兒子們常常在筵宴的時候「犯了罪，心中棄掉神」，那約伯在這件事上是如何表現的呢？原文這樣描述「筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭」，約伯這樣的表現讓我們看到他對神的敬畏是出自於他的內心，而不是外表行為，而且他對神的敬畏在他平日裡的生活中可以時時處處尋得見，因為他不但自己遠離惡事，而且常常為他的兒子們獻燔祭。這就是說約伯不但深怕自己得罪神、心中棄掉神，也擔心他的兒子們得罪神、心中棄掉神。由此可見，約伯此人對神的敬畏的真實性是經得起推敲的，是不容任何人置疑的。他是偶爾的還是常常這樣做呢？原文最後一句說「約伯常常這樣行」。這句話記述的意思就是：約伯不是偶爾或一時高興去看一看，也不是通過禱告跟神認罪，而是常常叫他們自潔，為他們獻燔祭。這裡的「常常」不是一朝一夕、不是片刻，而是指約伯敬畏神的表現不是一時的，不是只停留在認識上，也不是只掛在嘴上，而是敬畏神遠離惡的道在主導他的心，也支配他的行為，在他的心中是他生存的根本。他常常有這樣的行為，這代表他心裡常常唯恐自己得罪神，也唯恐他的兒女們得罪神，也代表「敬畏神，遠離惡事」這個道在他心裡的分量是多麼重。他常常這樣行的原因是因為他心裡擔心、心裡害怕，害怕自己做了惡事得罪神，也害怕自己偏離了神的道而不能夠讓神滿意，同時他也為兒女們擔心，害怕兒女們觸犯了神，這些就是約伯在日常生活中的正常表現。正是這些正常表現證實了約伯的「敬畏神，遠離惡事」不是一句空話，證實了約伯真正活出了「敬畏神，遠離惡事」的實際。「約伯常常這樣行」這樣一句話就把約伯這個人平時在神面前的所做所行告訴給我們了。他常常這樣做，他的行為以及他的心是不是達到了神面前呢？換句話說，神是不是常常悅納他的心與他的行為呢？就是說，約伯是在什麼樣的情形、背景之下能常常這樣行呢？有的人說因為神常常向他顯現，所以他能夠這樣做；有的人說因為他是願意遠離惡的人，他才能夠常常這樣做；還有的人說也可能他覺得他的家產來之不易，他知道是神賜給的，所以他深怕因著得罪神、觸犯神而失去家產。種種的這些說法是不是事實呢？很顯然不是。因為約伯這個人在神眼中神悅納他的地方與他最寶貴的地方不僅僅是因為他「常常這樣行」，更是因為當約伯被交給撒但經受試探的時候，約伯在神面前的表現與他在人面前和撒但面前的表現。以下這些章節就是最有說服力的證據，這些證據讓我們看到神對他的評價是真實的。接著來看以下的經文。

2．撒但首次試探約伯（牲畜被擄，兒女遭災）

1）神說的話

（伯1：8）耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」

（伯1：12）耶和華對撒但說：「凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他。」於是撒但從耶和華面前退去。

2）撒但的回答

（伯1：9-11）撒但回答耶和華說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。」

神允許撒但試探約伯是為了完全約伯的信

《約伯記》一章八節這段話是我們看到的記載在聖經中的第一次耶和華神與撒但的對話。神是怎麼說的呢？原文這樣記載：耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」這是神在撒但面前對約伯的評價，神說他完全正直、敬畏神、遠離惡事。在神與撒但的此番對話以先，神就定意要利用撒但對約伯進行試探，就是將約伯交給撒但，這樣一方面證實神對約伯的鑒察與評價是準確無誤的，讓撒但因著約伯的見證而蒙羞；另一方面可以完全約伯對神的信與敬畏。所以當撒但來到神面前的時候，神便「開門見山」、直截了當地問撒但：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」在神的問話中包含有這樣的意思：神知道撒但到處遊蕩，常常窺視神的僕人約伯，也常常試探他、攻擊他，它試圖用一種方式摧垮約伯，證實約伯的信心與約伯對神的敬畏是站立不住的，它也肆意尋找機會殘害約伯，使他棄掉神，從而從神手裡奪走約伯，但神鑒察約伯的內心，看到他的完全正直，也看到約伯敬畏神遠離惡事。神用問話的方式告訴撒但約伯是完全正直的人，是敬畏神、遠離惡的人，他永遠不可能棄掉神跟隨撒但。聽了神對約伯的評價，撒但越發惱羞成怒，它越發迫不及待地想奪走約伯，因為撒但從來就不相信人能做到「完全正直」，也不相信人能「敬畏神，遠離惡事」，同時它也恨惡人的完全正直，恨惡能「敬畏神遠離惡」的人，正如《約伯記》一章九到十一節撒但回答耶和華說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的，他必當面棄掉你。」神熟知撒但的惡毒本性，也深知撒但殘害約伯的想法蓄謀已久，所以，在此神想藉著再次告訴撒但約伯「完全正直，敬畏神，遠離惡事」來讓撒但乖乖就範——露出它的本來面目——攻擊、試探約伯。就是說，神有意識強調約伯是完全正直，敬畏神，遠離惡事，用這種方式達到讓撒但因著恨惡、惱火約伯的「完全正直，敬畏神，遠離惡事」而對約伯發起攻擊，從而達到讓約伯的「完全正直，敬畏神，遠離惡事」羞辱撒但，使撒但徹底蒙羞、失敗，從此不再懷疑控告約伯的完全正直，敬畏神，遠離惡事。這樣，一場來自神的試煉與一場來自撒但的試探在所難免，而能擔得起神的試煉、經得住撒但試探的人選唯有約伯。在此對話之後，撒但便獲准去試探約伯，這是撒但發起的第一輪攻擊。這次攻擊的目標是約伯的家產，因著撒但如此控告約伯：「約伯敬畏神，豈是無故呢？……他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。」所以，神便准許撒但奪走約伯所有的，這就是神與撒但對話的用意所在，只是神對撒但有一個要求：《約伯記》一章十二節「凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他」。這是神允許撒但試探約伯把約伯交在撒但手裡之後提出的條件，也就是神給撒但的底線，命令它不許加害約伯。因為神對約伯的完全正直是認可的，他相信約伯在他面前的正直、完全是經得住考驗的、是不可置疑的，所以神許可撒但去試探約伯，但是神給了撒但一個範圍：只許奪走約伯的任何財產，但不可伸手加害於他。這是什麼意思呢？就是此時神不把約伯完全交給撒但，它怎麼試探約伯、用什麼方式都可以，但是不能傷害到約伯本人，就連一根頭髮都不可以，因為人的一切都是由神來掌管，人或死或活是由神來決定的，撒但沒有這個資格。神對撒但說完這話，撒但就迫不及待地去了，它用各種手段去試探約伯，很快地約伯失去了滿山的牛羊，失去了神賜給他的所有家產……神的試煉就這樣臨到了約伯。

雖然我們在聖經中得知約伯所經受的試探的由來，但作為「當事人」的約伯知不知道這些事呢？約伯只是凡人，對於在他背後發生的故事他當然不知道，只是他對神的敬畏，他的完全正直讓他意識到這是神的試煉臨到了他。他不知道靈界發生了什麼事，也不知道在這次試煉背後神的心意是什麼，但他知道無論臨到什麼事他都當持守住他的完全正直，持守住「敬畏神，遠離惡事」的道。約伯對待這些事的態度與反應在神那兒看得清清楚楚，神看到的是什麼？神看到的是約伯敬畏神的心，因為從開始一直到約伯接受試煉為止，他的心一直向神是敞開的，是擺在神面前的，他沒有放棄他的完全、正直，也沒有丟掉、背離「敬畏神，遠離惡事」的道，這是神最欣慰的地方。緊接著我們就看一看約伯經受了哪些試探與約伯是如何對待試煉的。接著讀經文。

3）約伯的反應

（伯1：20-21）約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」

約伯能主動歸還他所擁有的一切源於他對神的敬畏

在神對撒但說了「凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他」這話之後，撒但便退去，緊接著約伯便臨到了突如其來的猛烈攻擊：先是牛和驢被擄，僕人被殺害；接下來是群羊和僕人被火燒滅；然後是駱駝被擄去，僕人被殺；最後他的兒女們也被奪去性命。這一系列的攻擊是約伯初受試探所遭受的痛苦，在這次的攻擊中撒但按著神的吩咐只是針對約伯的家產與兒女，並未加害約伯本人，但是約伯卻從一個擁有萬貫家產的富翁頃刻間變成了一個一無所有的人，這如晴天霹靂般的打擊是任何人都承受不了都不能正確面對的，而約伯卻表現出他超凡的一面，經文中這樣描述：約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜。這是約伯聽到了失去各樣家產與兒女的第一反應，首先，他並不表示驚訝，也未表示慌張，更未表示憤怒或恨惡，可見在他心裡已經確認這一切禍患並非偶然，並非出自於人手，更不是報應或懲罰臨到，而是耶和華的試煉臨到了他，是耶和華要奪取他的財產與兒女。此時的約伯心裡很平靜，也很清醒，他完全正直的人性讓他理性地、自然地對他所臨到的禍患作出準確的判斷與決定，所以，他表現得異乎尋常的冷靜：起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜。「撕裂外袍」意指他赤身露體、一無所有；「剃了頭」意指他如新生的嬰兒歸到神的面前；「伏在地上下拜」意指他赤身露體來到世上，如今仍是一無所有，如新生的嬰兒歸還給神。約伯如此對待臨到他的這一切事的態度是任何一個受造之物都做不到的，他對耶和華的信超出了相信的範圍，這就是他對神的敬畏與他對神的順服，他不但能感謝神對他的賞賜，而且還能感謝神對他的奪取，更能主動歸還自己所擁有的一切，包括他的性命。

約伯對神的敬畏與順服是人類中的典範，他的完全正直達到了人該具備的人性的巔峰。他雖然沒有看到神，但他卻體會到神的真實存在，他因著自己的體會而敬畏神，又因著對神的敬畏而能順服神，任由神奪去他的所有卻沒有任何怨言，而且俯伏在地告訴神此時此刻哪怕奪去他的肉體他也心甘情願，沒有任何怨言，他的這一切表現都是因著他完全正直的人性。就是說，因著約伯此人單純、誠實、善良，所以對於他體會、感受到的神的存在他堅信不移，在此基礎上他按著神所引導他的或他在萬物中看到的神的作為而要求自己、規範自己在神面前的心思、行為、表現與行事原則，久而久之，他便因著他的經歷對神有了真實的、實際的敬畏，同時，也達到了遠離惡事，這就是約伯所持守的「純正」的由來。約伯具備了誠實、單純、善良的人性，也具備了敬畏神、順服神、遠離惡事的實際經歷與「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」的認識，因而他才能在撒但如此惡毒的攻擊中站住見證，也能在神的試煉臨到時不讓神失望，給神滿意的答覆。雖然在第一次的試探中，約伯表現得很「簡單」，但是後人付諸一生的心血都未必能做到約伯的「簡單」，也未必能具備約伯以上的表現。如今面對約伯這「簡單」的表現，再對照今天所有口稱信神、跟隨神之人對神所表示的「絕對順服，至死忠心」的口號與決心，你們是否感到汗顏呢？

當你看到經上記載的約伯家裡遭受到的這一切的時候會有什麼樣的反應呢？是不是浮想聯翩？是不是很驚訝？約伯所臨到的試煉能不能用「觸目驚心」這個詞來形容呢？那就是說，當約伯臨到試煉的時候，那個場景通過文字的描述都已經讓人慘不忍睹了，更何況是真實的場面呢？可見臨到約伯的並不是一場「演習」，而是一場「真槍實彈的正規戰」。他臨到的這個試煉到底是誰親手操作的呢？當然是撒但作的，是撒但親自下手作的，但是神許可的。神有沒有對撒但說用什麼方式去試探約伯呢？神沒有說，神只是給了它一個條件，這個試探就臨到約伯了。這個試探臨到約伯的時候讓人感覺到了撒但的邪惡醜陋、撒但的惡毒與對人的恨惡，還有對神的仇視，由此可見，此次試探殘忍的程度是用文字無法形容的。可以說撒但殘害人的惡毒本性與撒但的醜陋面目在此時暴露無遺！它藉著這樣的機會，藉著神許可它的機會，對約伯毫不留情地瘋狂地殘害，殘害的手段與殘忍程度是現在的人都想像不到，也是現在的人根本承受不了的。與其說約伯經受了撒但的試探，在試探中站住見證，還不如說約伯在神給他的試煉中與撒但展開了一場維護他的完全正直，維護「敬畏神，遠離惡事」的道的較量。在這場較量中約伯失去了滿山的牛羊，失去了所有的家產，也失去了他的兒女，但他沒有丟棄他的完全正直與他對神的敬畏，就是他在與撒但的較量中他寧可失去他的家產與他的兒女，也要守住他的完全正直與他對神的敬畏，守住他做人的根本。在經文中簡要地記述了約伯失去家產的全過程，也記述了約伯的表現與態度，簡明扼要的文字記述讓人感覺到約伯似乎很「輕鬆」地面對這場試探，但真要還原事實的真實場面再結合撒但的惡毒本性，那就不是像這幾句話描述得這麼簡單、這麼輕鬆了，真正的場面遠比這慘得多，這就是撒但對待人類、對待神所稱許的人的殘害與恨惡程度。如果不是神要求撒但不可加害於約伯，那它肯定會毫不留情地把約伯置於死地。撒但不希望有人敬拜神，也不希望在神眼中的義人、完全正直的人能夠繼續敬畏神遠離惡。人敬畏神遠離惡就意味著遠離撒但、背叛撒但，所以說撒但藉著神許可它的這個機會去毫不留情地把所有的憤怒與恨惡都施加給了約伯，可見約伯從身心上到肉體上，從外界到內裡受到的痛苦是多麼多麼的重！我們現在看不到當時的場面，只能從聖經的記載中稍微體會到一些當時約伯受痛苦時的心情。

約伯所持守的純正讓撒但抱愧蒙羞、驚慌逃竄

當約伯受這些痛苦的時候神在作什麼呢？神在鑒察，神在觀看，神也在等待結果。神在鑒察在觀看的時候，神的感覺是如何的呢？當然是心痛不已。神會因為心痛而後悔自己允許撒但試探約伯嗎？答案是：他不後悔。因為他確信約伯是完全正直、敬畏神遠離惡，他只不過是給了撒但一個機會，讓它去證實約伯在神面前的義，也給了撒但一個機會去顯露它的邪惡，顯露它的卑鄙，更給了約伯一個向世人、向撒但以至於向所有跟隨神的人見證他的義，見證他敬畏神遠離惡的機會。最終的結果是不是證明神對約伯的評價是準確無誤的？事實上是不是約伯已經得勝撒但了？這裡有一句約伯說的最經典的話，就是約伯得勝撒但的證據。他說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」這是約伯順服神的態度，接著他又說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」約伯所說的這些話證實了神是鑒察人心肺腑的，神能看到人的心，證實了神的稱許是沒有錯的，神所稱許的這個人是一個義人。「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」這句話就是約伯為神作的見證。正是這樣一句普通的話讓撒但聞風喪膽，抱愧蒙羞，驚慌逃竄，更讓撒但束手無策，也正是約伯的這一句話讓撒但感到了耶和華神作為的奇妙威力，也讓撒但見識到了一個有神的道在心中掌權的人的超凡魅力，更讓撒但看到了在一個小小的人身上為了持守「敬畏神，遠離惡事」的道而表現出來的強大的生命力。在初次的較量中，撒但就這樣敗下陣來，雖然它「長了見識」，但它並不打算對約伯放手，它的惡毒本性也並沒有因此而改變，它試圖繼續對約伯的攻擊，隨之它又來到神面前……

我們接著來看約伯經受第二次試探時的經文。

3．撒但再次試探約伯（全身長毒瘡）

1）神說的話

（伯2：3）耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他，他仍然持守他的純正。」

（伯2：6）耶和華對撒但說：「他在你手中，只要存留他的性命。」

2）撒但說的話

（伯2：4-5）撒但回答耶和華說：「人以皮代皮，情願捨去一切所有的保全性命。你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。」

3）約伯如何對待試煉

（伯2：9-10）他的妻子對他說：「你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！」約伯卻對她說：「你說話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」在這一切的事上，約伯並不以口犯罪。

（伯3：3）願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。

約伯寶愛神的道超過了一切

經文中這樣記述神與撒但的對話：（伯2：3）耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他，他仍然持守他的純正。」在這段對話中神重複地問了撒但一個同樣的問題，這個問題讓我們看到耶和華神對約伯在第一次的試煉中所表現與所活出的給予肯定的評價，這個評價與對約伯未經受撒但的試探之前的評價是一模一樣的。這就是說，在試探臨到之前，約伯是神眼中的完全人，因而神維護他和他的家，也賜福給他，他是神眼中配受神祝福的人；在試探之後，約伯並沒有因著失去家產與兒女而以口犯罪，反而仍然稱頌耶和華的名，他的實際表現讓神為他喝彩，給了他一個滿分。因為在約伯的眼中，所有的家產和兒女沒有一樣能讓他因此而棄掉神，就是說，神在他心中的位置是任何一樣家產與兒女都不能取代的。約伯在初受試探的過程中，讓神看到了他對神的寶愛與對「敬畏神，遠離惡事」的道的寶愛超過了一切，只不過此次的試煉讓約伯有了一次從耶和華神得賞賜，又被耶和華神奪走所有家產與兒女的經歷罷了。

對約伯來說，這是一次洗刷他心靈的真實體驗，也是充實他人生的一次生命的洗禮，更是檢驗他自身對神的順服與敬畏的一次豐盛的筵席。這次的試探，讓約伯的身價從一個富翁變成了一個身無分文的人，同時也讓他經受了撒但對人的殘害。他沒有因著自己身無分文而恨惡撒但，但他卻因著撒但如此惡劣的行徑而看到了撒但的醜陋、卑鄙，也看到了撒但對神的仇視和撒但對神的背叛，因此更加激發他要永遠持守住「敬畏神，遠離惡事」的道。他誓言：絕不會因著任何的外界因素，比如家產或兒女、親人而棄掉神、背離神的道，也絕不會做撒但的奴隸、做家產的奴隸、做任何人的奴隸，除了耶和華神之外沒有人能做他的主、他的神，這是約伯的心聲。而在試探的另一面，約伯同樣也有收穫，那就是在神給他的試煉中約伯的所得也頗為豐富。

在過去幾十年的人生中，約伯看到了耶和華的作為，得到了耶和華神對他的賜福，這些賜福讓他倍感不安，也倍感虧欠，因為他認為他並未為神做什麼，卻承受神如此大祝福，享受神如此多恩典，所以他在心裡常常祈禱，希望能夠還報，同時也希望能有機會見證神的作為、神的偉大，希望神能檢驗他的順服，更能潔淨他的信，直到神認可他的順服與他的信。而如今這次試煉的臨到，約伯自認是神垂聽了他的祈禱，他極其寶愛這樣的機會，所以他也絲毫不敢怠慢，因為他有生以來的最大願望可以得著實現了。這個機會的到來意味著他的順服與對神的敬畏可以得到檢驗，同時也能得到潔淨，更意味著他能有機會得到神的稱許，從而讓他能更近距離地來到神面前。約伯有這樣的信心與追求，讓他在此次的試煉中得以更加完全，也讓他在此次的試煉中變得更加明白神的心意，同時他也更加感謝神的賜福與恩待，更加在心裡稱頌神的作為，也更加敬畏神、仰望神，渴慕神的可愛、偉大與聖潔。此時的約伯雖然仍然是神眼中的「敬畏神，遠離惡事」的人，但就約伯的經歷與體驗而言，約伯此人的信心與認識已經有了很大的進步與跨越：他的信心加增了，他的順服有了落腳點，他對神的敬畏有了更深一步的長進。雖然這次的試煉讓約伯的心靈、生命煥然一新，但是他並沒有因此而滿足，也沒有因此而放慢他前行的腳步，他數算著在這次試煉中自己所得的收穫，也在省察著自身的不足與缺欠，與此同時，他也在默默地祈禱，等待著下一次的試煉臨到，因為他企盼自己的信與順服還有他對神的敬畏能夠在神的再次試煉中得到昇華。

神察看人的一言一行與人的心思意念，約伯的心思達到了耶和華神的耳中，神垂聽了他的祈禱，就這樣，神對約伯的又一次試煉如期而至。

約伯在極度的痛苦中真實地體會到了神對人的顧念

在耶和華神對撒但的問話之後，撒但便暗自高興，因為它知道它將又一次獲准去攻擊神眼中的完全人，對它來說這是一次多麼難得的機會啊！它想乘此機會徹底摧垮約伯的信心，讓他失去對神的信，因而不再敬畏神，不再稱頌耶和華的名，這樣它就有機可乘，隨時隨地都可以將約伯玩弄於它的股掌之中。撒但雖然將它的邪惡意圖隱藏得滴水不漏，但它的惡毒本性卻難以遏制，這個真相在它回答耶和華神的話中便可見端倪，經文中這樣記載：（伯2：4-5）撒但回答耶和華說：「人以皮代皮，情願捨去一切所有的保全性命。你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。」撒但的此番對話讓人不禁對撒但的惡毒有了實質性的認識與感想，聽了撒但的此番謬論之後，相信所有喜愛真理、恨惡邪惡的人都會更加恨惡撒但的卑鄙與無恥，也會對撒但釋放的謬理邪說感到厭惡、噁心，與此同時也為約伯獻上深深的祈禱與祝願，祈禱正直的人可以得到完全，祝願敬畏神遠離惡的人能永遠勝過撒但的試探，活在光中，活在神的引導、祝福之中，也祝願約伯的義行能永遠地鞭策、激勵著每一個追求「敬畏神，遠離惡事」之道的人。雖然人都能在撒但的此番言論中看到撒但的惡毒用意，但神卻很輕鬆地答應了撒但的「請求」，只不過又給了它一個條件：（伯2：6）他在你手中，只要存留他的性命。因著這一次撒但要求伸手傷害約伯的骨頭和肉，所以神便說「只要存留他的性命」。這話的意思就是將約伯的肉體交與撒但，只保留他的性命，不能奪走他的性命，除此以外撒但可以用任何方式與手段對待約伯。

得到神的許可之後，撒但便倉皇來到約伯前，伸手傷他的皮，使他渾身長毒瘡，約伯便感到了皮上的疼痛，他稱頌耶和華神的奇妙與聖潔，撒但見狀氣焰更加囂張。因為它感受到了殘害人的快樂，它便伸手去抓約伯的肉，使他的毒瘡潰爛，頓時約伯感到了血肉的無比疼痛與痛苦，便不由自主地雙手揉捏渾身的皮肉，似乎這樣可以減輕肉體的疼痛帶來的對心靈的撞擊。他意識到神在他的身邊看著他，他努力讓自己剛強起來，便又一次俯身下跪：你鑒察人的內心，察看人的苦情，人的軟弱你為何還要顧念呢？耶和華神的名是應當稱頌的。撒但雖見約伯疼痛難堪的樣子，卻未見約伯棄掉耶和華神的名，它便急促地伸手去傷害約伯的骨頭，恨不得將約伯碎屍萬段，頃刻間，約伯便感到了前所未有的痛苦，似乎皮肉從骨頭上被撕裂下來，又似乎骨頭被一點一點地敲碎，這萬箭穿心般的疼痛讓他感覺生不如死……他的承受能力達到了極限……他想吶喊，他想撕扯身上的皮肉以減輕疼痛，但他卻忍住了喊聲，也並未撕扯身上的皮肉，因為他不想讓撒但看見他的軟弱，他便再次俯身下跪，而此時他卻感受不到耶和華神的存在。他知道耶和華神常常在他的前面，在他的後面，也在他的左右，但從來不在他的疼痛的時候觀看他疼痛的樣子，而是掩面、隱藏，因為神造人的意義並不是讓人受痛苦。此時的約伯流淚了，他強忍身體的疼痛，但卻再也忍不住自己對神的感謝：人不堪一擊，人軟弱無力，人幼小無知，你何要如此顧念與憐惜呢？你雖擊打我，卻要自己受痛苦，人有何值得你顧念與牽掛的呢？約伯的祈禱達到了神的耳中，神默不作聲，只是在靜靜地觀看……撒但用盡招數也未見成果，便悄悄地退去了，但神對約伯的試煉並未因此而劃上句號，因為神在約伯身上顯明的大能還未公開，所以約伯的故事並未隨著撒但的退卻而結束，更精彩的片段隨著各個人物的出現在繼續上演著。

約伯敬畏神遠離惡事的另一方面表現是凡事稱頌神的名

當約伯飽受撒但摧殘卻仍不棄掉耶和華神的名的時候，他的妻子第一個站出來充當人看得見的撒但的角色攻擊約伯，原文是這樣的：（伯2：9）他的妻子對他說：「你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！」這是撒但充當人的角色說的一番話，這話裡帶著攻擊、控告，也帶著引誘、試探與毀謗。撒但攻擊約伯的肉體不成，又來直接攻擊約伯的純正，想藉此來讓約伯放棄他的純正，棄掉神，不再繼續存活下去，撒但也想藉著這樣的話引誘約伯：如果棄掉耶和華的名，他就不用忍受這一切痛苦，他就可以從這肉體的痛苦中解脫出來了。面對妻子的勸說，約伯如此斥責道：「（伯2：10）你說話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」這話是約伯長久以來的認識，只不過約伯對此話認識的真實性在此時得到了證實。

當他的妻子勸他說：「你棄掉神死了吧！」意思是你的神都這麼對待你了，你為何還不棄掉他呢？你還活著幹什麼呢？你的神對你如此不公平，你還總說耶和華的名是應當稱頌的，你稱頌他的名他怎麼讓你受禍呢？你趕緊棄掉神的名吧，不要再跟隨他了，這樣你的禍患就沒有了。這時候神所要看到的約伯的見證又產生了。這個見證是一般人沒有的，是我們在聖經的任何故事當中都沒有看到的，但是在約伯說這些話以先神早已經看到了，只不過神想藉著這個機會讓約伯證實給世人看神是對的。面對妻子的一番勸說，約伯不但沒有丟掉他的純正，也沒有棄掉神，反而對妻子說：難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？這話的分量重不重？在這裡只有一個事實能證實這話的分量是重的，這話的分量就在於它是神心中稱許的，是神所要的，是神想要聽到的話，是神所盼望看到的結果，這也是約伯的見證中的精髓。在這裡約伯的「完全正直，敬畏神遠離惡」得到了證實。約伯的可貴就在於他受了試探，以至於他滿身毒瘡的時候，在他最痛苦的時候，在他的妻子、他的親人都勸他的同時，他依然能說出這樣的話，就是在他心裡認為無論臨到什麼樣的試探，臨到多大的患難、痛苦，哪怕是死亡臨到，他都不會棄絕神，不會丟掉「敬畏神，遠離惡事」的道。可見神在他心中的地位是最重的，也可見在他的心中神是他的唯一。所以我們才能看到經文中對他這樣的評述：在這一切的事上，約伯並不以口犯罪。他不但不以口犯罪，而且心裡也不埋怨神，他不說傷神心的話，也不做得罪神的事，他不但在嘴上稱頌神的名，而且在心裡也稱頌神的名，他的心口是一致的，這是神所看到的真實的約伯，這也正是神所寶愛約伯的原因。

人對約伯的諸多誤解

因著約伯所受的這些苦，不是神差派使者作的，也不是神親手作的，而是撒但——神的仇敵親手作的，可見約伯所受痛苦的程度有多深。但是約伯在此時此刻把他平時心裡對神的認識、他平時的行事原則與對神的態度全部發表出來了，這是真實的。如果約伯沒有臨到試探的時候，神沒有試煉他的時候，他說「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」這話，你會說約伯這個人很虛偽，因為神賜給他好多財產，他當然稱頌耶和華的名了。如果約伯在試煉之前說「難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」這話，你會說約伯這個人很愛講大話，他常常從神手裡得到賜福，他才不棄掉神的名，如果從神受禍，他肯定會棄掉神的名。但是當約伯處在一個任何人都不想要、不想看見、不想臨到，也害怕臨到，甚至神都不忍心看的一個境地的時候，約伯依然能持守他的純正：賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的；我們從神手裡得福，不也受禍嗎？對於約伯此時的表現，那些喜愛高談闊論、喜愛講字句道理的人都摀口了，那些口裡稱頌神的名卻從來不接受從神來的試煉的人被約伯持守的純正定了罪，那些從來就不相信「人能持守住神的道」的人因約伯的見證而受了審判。面對約伯在試煉中的表現與約伯說的話，有的人感到不解，有的人感到嫉妒，有的人感到疑惑，有的人甚至表現出漠視的態度，對約伯的見證以鼻嗤之，因為他們不但看到了約伯在試煉中所受的痛苦，看到了約伯所說的話，更看到了約伯在試煉臨到的時候所表現出來的人性的「軟弱」。這個「軟弱」是他們所認為的約伯所謂的完全中的不完全，同時這個「軟弱」也成了「神眼中的完全人」的瑕疵。就是說，因著人都認為完全人就是完美的人，就是沒有瑕疵、沒有污點的人，這樣的人沒有軟弱，沒有疼痛的知覺，沒有傷心難過的情緒，沒有恨、沒有任何外表過激的行為，所以絕大多數的人並不以為約伯是真正的完全人。因為他在試煉中的諸多行為不能得到人的「認可」，例如：當約伯丟掉財產與失去兒女的時候，約伯並未像人想像的為丟掉財產與失去兒女而嚎啕大哭，他的這一「失態」讓人認為他很冷血，因為他沒有眼淚、沒有親情，這是最初約伯給人留下的「壞印象」。接下來約伯一系列的行為更是令人費解：「撕裂外袍」被人解讀為對神不敬，「剃了頭」被人誤認為對神有褻瀆之意、頂撞之意。除了約伯所說的「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」這句話以外，人在約伯身上並未發現任何的神所稱許的義，所以，絕大多數的人對約伯此人的評價只是停留在對他的不解、誤解、懷疑、定罪與道理上的認可這個範圍裡，並沒有人能真正理解與領會耶和華神口中所說的「約伯完全正直，敬畏神，遠離惡事」這話。

在人對約伯有了以上的印象的基礎上，人對約伯的義還有更進一步的懷疑，因為約伯所做的與在經上記述他的表現並不是像人想像的驚天地、泣鬼神一樣的讓人感動涕零，他不但沒有任何的「壯舉」，反而「坐在爐灰中拿瓦片刮身體」。這一幕又驚呆了世人，也讓世人對約伯的義產生了疑惑甚至產生否定的態度，因為約伯在刮身體的同時並未向神禱告，也未向神許諾，更未見他痛哭流涕。這時候人所看到的只有約伯的軟弱，沒有其他，因而即便人聽了約伯說「我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」這話，人也都無動於衷，或者莫衷一是，仍然不能從約伯的話中看到約伯的義。約伯在經受試煉的痛苦中給人的印象基本都是不卑不亢，人看不到他行為的背後所發生在他內心深處的故事，也看不到他心裡對神的敬畏與他持守的「遠離惡事」的道的原則。他的不卑不亢讓人認為他的完全正直只不過是一句空話，他對神的敬畏也只不過是一個傳說，而他外表所流露出來的「軟弱」卻讓人對他印象深刻，也讓人對神所定義的完全正直的人「刮目相看」，甚或有了「新的理解」。當約伯開口咒詛自己生日的時候，我所說的「刮目相看」與「新的理解」就在此得到了證實。

雖然他受痛苦的程度無人能想像、體會到，但他沒有說出一句「大逆不道」的話，只是用他自己的方式來減輕身體的痛苦，他說了一句這樣的話，原文記述道：（伯3：3）願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。這句話也可能沒人把它當成一句很重要的話，也可能有的人留意了。在你們看，這句話有沒有抵擋神的意味啊？這句話有沒有埋怨神的意思呢？我知道你們很多人對約伯說的這句話有想法，認為既然約伯完全正直，就不應該有任何軟弱、難過的表現，反之應該「積極」面對來自撒但的任何攻擊，甚至笑臉相迎撒但的試探，對於撒但帶給他肉體的任何痛苦，他都應毫無反應，不應表達自己內心任何的感受才對，甚至應該求神讓這些試煉來得更猛烈些吧！這才是一個真正的錚錚鐵骨的「敬畏神遠離惡」之人應該表現與具備的。約伯在極度痛苦中只是咒詛自己的生日，並不埋怨神，更沒有抵擋神的意思，這事說起來容易，但做起來很難，因為從古到今沒有一個人曾經經受約伯這樣的試探，沒有一個人經受約伯這樣的遭遇。為什麼沒有一個人能經受約伯這樣的試探呢？因為在神那兒看，沒有一個人能夠承擔得起這樣一份責任、這樣一個託付，沒有一個人能做到約伯所能做到的，更沒有一個人能夠像約伯一樣在臨到這樣的痛苦的時候除了咒詛自己的生日以外，仍然不棄掉神的名，仍然稱頌耶和華神的名。這是不是任何人都做不到的呢？我們現在說約伯這些事是不是在讚揚約伯的行為呢？作為一個義人，作為一個能夠這樣為神作見證的人，作為一個能讓撒但抱頭逃竄不再在神面前控告的人，讚揚他一下有什麼不可嗎？難道你們的要求標準比神的還高嗎？難道你們臨到試煉的時候比約伯做得還好嗎？神都稱許了，你們還有什麼異議呢？

約伯因著不想讓神為他傷痛而咒詛自己的生日

我常常說神看人的內心，人看人的外表；神因著察看人的內心而了解人的實質，而人卻因為觀人的外表而定義人的實質。當約伯開口詛咒自己生日的時候，他的這一舉動驚呆了所有的屬靈人物，包括約伯的三個朋友。人是從神來的，人理當感謝神所賦予的生命、肉體，包括人的生日，而不應咒詛，這是常人能領會與想到的。對於任何一個跟隨神的人來說，這個領會是神聖不可侵犯的，是任何時候都不能更改的真理，而約伯卻「違反常規」——咒詛自己的生日，他的這一舉動在常人來看是闖入了禁區，不但不能得到人的諒解與同情，而且也不能得到神的饒恕。與此同時，更多的人對約伯的「義」產生了懷疑，因為似乎約伯因著神對他的恩寵而產生了「放縱」，讓他竟敢如此膽大妄為，不但不在此感謝神對他有生之年的祝福與看顧，反而咒詛自己出生的那日都滅沒，這不是對神的抵擋又是什麼呢？這些外表的現象給了人定罪約伯此舉的證據，但誰能知道此時約伯真正的心思到底是什麼呢？又有誰知道約伯之所以這樣做的理由是什麼呢？這裡的內情與緣由只有神知道，也只有約伯本人知道。

當撒但伸手傷害約伯的骨頭的時候，約伯置身在魔掌之中，他無法擺脫，無力反抗，他的身體、靈魂承受著超強的巨痛，這個「巨痛」讓他深深地感受到了活在肉體之中的人的渺小、無力與柔弱，同時他也深深地領會理解了神為什麼顧念與看顧人類的心情。在魔掌之中他體會到了肉體凡胎之人在此時竟然如此無助與軟弱，當他俯身下跪向神祈禱之時，他似乎感受到了神在掩面、在隱藏，因為神將他完全交在了撒但的手中，與此同時，神為他而流淚，更為他而痛心，神因著他的痛而痛，也因著他的傷而傷……約伯感受到了神的傷痛，也感受到了神的不忍……他再也不想讓神為他而傷痛了，再也不想讓神為他而流淚了，他更不想看到神為他而受痛苦。此時的約伯只想掙脫這肉體凡胎，不再忍受這肉體給他帶來的疼痛，因為這樣神就不再為他的疼痛而受痛苦了，但是他做不到，他不但要忍受肉體的疼痛，更要忍受「不想讓神擔憂」所帶來的痛苦。這雙重的疼痛，一份來自肉體，一份來自心靈，讓約伯承受撕心裂肺、肝腸寸斷的痛苦，也讓他感覺到了肉體凡胎之人的極限是那麼地讓人無奈與無助。在此情形之下，他渴慕神的心愈發強烈，恨惡撒但的心也隨之變得更加強烈，此時的約伯寧願自己沒有投胎人世，寧願自己不存在，也不願看到神為他而掉眼淚，為他而痛苦。他開始深惡自己的肉體，開始厭煩自己，厭煩自己出生的日子，甚至厭煩與自己有關的一切。他不願再提起他的生日與和他出生有關的一切，所以他便開口咒詛自己的生日：（伯3：3-4）願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。願那日變為黑暗，願神不從上面尋找它，願亮光不照於其上。約伯的話中帶著對自己的恨惡：願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。也帶著對神因著他而受痛苦的自責與虧欠：願那日變為黑暗，願神不從上面尋找它，願亮光不照於其上。這兩段話將約伯當時的心情表達到了極致，也將約伯此人的完全正直完整地呈現給每一個人，同時正如約伯所願的約伯的信與順服還有他對神的敬畏在此時得到了真正的昇華，當然，這個「昇華」正是神預期要達到的果效。

約伯戰勝了撒但成了神眼中真正的人

約伯初受試煉的時候，他被剝奪了所有的財產與兒女，他沒有因此而倒下，沒有因此而說一句得罪神的話。他勝過了撒但的試探，勝過了財產與兒女，勝過了失去所有身外之物的試煉，也就是他能順服神對他的剝奪，而且因此獻上感謝讚美，這是約伯在撒但的第一輪試探中所表現的，也是約伯在神的第一次試煉中所作的見證。在第二次的試煉中，撒但伸手苦害約伯本人，約伯雖然體嘗了前所未有的疼痛，但他的見證卻是讓人驚心動魄，他以他的剛強、信心與對神的順服還有他對神的敬畏又一次打敗了撒但，而他的表現與他的見證也又一次得到了神的認可與悅納。在這次的試探中，約伯用他的實際表現來向撒但宣告：肉體的疼痛不能改變他對神的信與順服，也不能奪去他依戀與敬畏神的心，他不會因著面臨死亡而棄掉神，也不會丟掉自己的完全正直。約伯的堅毅讓撒但變得怯懦，他的信心讓撒但懼怕、喪膽，他與撒但決一死戰的氣勢讓撒但痛心疾首，約伯的完全正直讓撒但在他身上再無從下手，從此便放棄對約伯的攻擊，也放棄了在耶和華神面前對約伯的控告，這就意味著約伯勝過了世界，勝過了肉體，勝過了撒但，也勝過了死亡，他是完完全全的屬神的人了。約伯在這兩次的試煉中站住了見證，他的完全正直得以實際活出，他敬畏神遠離惡事的生存法則的範圍也得以拓展。經歷了這兩次的試煉，約伯的人生有了更豐富的閱歷，這「閱歷」讓他變得更加成熟、老練，讓他變得更加剛強、更加有信心，也讓他更加堅信自己所持守的純正的正確性與它的價值。耶和華神對他的試煉讓他深深地體會、感受到了神對人的顧念之情，也讓他感受到了神愛的寶貴，從此在他對神的敬畏中多了對神的體貼與愛。耶和華神的試煉不但沒有將約伯拒之千里之外，反而讓約伯的心與神更近了。當約伯所承受的肉體的疼痛達到頂峰的時候，約伯所感受到的來自耶和華神的眷顧讓他不由自主地咒詛自己的生日，這個表現不是他早已計劃好的，而是他發自內心的一種對神的體貼與寶愛的自然流露，他的這個「自然流露」是來自於他對神的體貼與寶愛。也就是說，因著他恨惡自己，因著他不忍心也捨不得讓神受痛苦，所以他對神的體貼與寶愛達到了忘我的地步。此時的約伯將自己對神多年以來的仰慕、渴望、依戀都昇華到了體貼與寶愛的地步，同時也將他對神的信、順服與敬畏昇華到了體貼與寶愛的地步。他不容許自己做絲毫的傷害神的事，不容許自己有任何讓神傷痛的表現，也不容許因著自己的原因給神帶去任何的難過、傷心甚至不愉快。在神的眼中，約伯雖然還是先前的那個約伯，但他的信、他的順服與他對神的敬畏讓神得到了完全的滿足與享受，此時的約伯達到了神所預期要達到的完全，他成了神眼中名副其實的「完全正直」的人。他的義行讓他勝過了撒但，讓他為神站住了見證，也讓他得以完全，讓他的生命價值得以昇華，得以超脫，也讓他成了第一例不再被撒但攻擊、試探的人。他因著義而被撒但控告，又因著義被撒但試探，因著義被交在撒但手中，因著義勝過撒但、打敗撒但、站住見證，從此，約伯便成了第一個不會再被交給撒但的人，他真正地來到了神的寶座前，活在了光中，活在了沒有撒但窺視與沒有撒但殘害的神的祝福之下……他成了神眼中的真正的人，他自由了……

關於約伯本人

在了解了約伯經歷試煉的全過程之後，相信絕大多數的人對與約伯本人有關的信息開始產生興趣，尤其對約伯是如何得到神的稱許的「祕訣」更為關心，今天就讓我們在這兒聊聊關於約伯這個人吧！

從約伯的日常生活中看到約伯的完全正直，敬畏神，遠離惡事

要聊約伯本人，那就從神口中對約伯的評價「地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事」開始說起。

我們先來了解約伯的完全正直。

這裡說的「完全正直」你們怎麼理解？是不是認為約伯很完美、很剛正？當然這是字面上的解釋與理解，要想真正地了解約伯本人，不能脫離現實生活，只在字面上、書本上、道理上是找不到任何答案的。我們先來看約伯這個人的日常生活起居是怎樣的，就是看他在生活中的正常表現是什麼，通過這些來了解約伯的生存原則與他的人生目標，也了解約伯此人的人性品質與他的追求。現在我們來看聖經中《約伯記》一章三節最後一句話：這人在東方人中就為至大。這話是說約伯的地位與身分在當時是很高的，在這裡並沒有告訴給人，他在東方人中就為至大是因著他的家產之多還是因著他的「完全正直，敬畏神，遠離惡事」，總之，約伯的地位、身分是受人青睞的，這是聖經給出的人對約伯的第一印象：約伯是個完全人，是個「敬畏神，遠離惡事」的人；他擁有龐大的家產，也擁有尊貴的地位。對於擁有這樣生活環境與條件的一個正常的人來說，他的日常飲食、生活品質與他各方面的私人生活是絕大多數人所矚目的，所以我們必須接著讀聖經以下的經文：（伯1：4-5）他的兒子按著日子，各在自己家裡設擺筵宴，就打發人去請了他們的三個姐妹來，與他們一同吃喝。筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭。因為他說：「恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。」約伯常常這樣行。這段經文記述了兩件事：第一件事是約伯的兒女們常常設擺筵宴，一同吃喝；第二件事是約伯常常獻燔祭，因為他常常為他的兒女們擔心，唯恐他們犯罪，心中棄掉神。這兩件事是兩類人的不同生活內容的記述，一件是約伯的兒女們這類人因著生活富足而經常宴樂，生活奢靡，他們沉醉於酒足飯飽的生活之中，享受著豐富的物質帶來的優越的生活品質。他們過著這樣的日子，所以他們不免常常犯罪，常常得罪神，但他們卻並不自潔，也不為此而獻燔祭。可見，這些人的心中並沒有神的地位，他們不思念神的恩典，也不害怕得罪神，更不害怕心中棄掉神。當然，有關約伯兒女們的詳情並不是我們關心的內容，我們要講的重點部分是約伯在臨到這些事的時候是如何做的，那就是在這段經文中記述的另外一件事情，這件事涉及到約伯本人的人性實質與他的日常生活。在經文中記述道約伯的兒女們筵宴的時候，約伯並不在其中，而是只有約伯的兒女們常常一同吃喝。就是說，約伯並不設擺筵宴，也不與他的兒女們一同宴樂，大吃大喝，他雖然富足，擁有各樣家產，並有許多僕婢，但他的生活並不奢華，他沒有因著富足而沉迷於優越的生活環境之中，沒有因著富足而貪戀肉體的享受，也沒有因著富足而忘了獻燔祭，更沒有因著富足而漸漸地在心中遠離神。可見，約伯此人生活檢點，他並沒有因著神對他的賜福而變得貪婪、喜愛享受，講究生活品質，而且他做事謙遜，為人不張揚，在神面前小心謹慎，常常思念神的恩典、神的祝福，也時時存著敬畏神的心。在他的日常生活中，他常常清早起來為他的兒女們獻燔祭，這就是說，約伯不但自己敬畏神，也希望兒女們能與他一樣敬畏神，不做得罪神的事。就是在約伯的心裡，豐富的物資並沒有佔據他的內心，也沒有取代神在他心裡的地位，他日常所行的不管是為他的兒女們，還是為了他自己，都與「敬畏神，遠離惡事」有關。他對耶和華神的敬畏不是只停留在嘴上，而是付諸實行，表現在日常生活的點點滴滴之中。約伯這樣的實際表現讓我們看到了約伯此人的誠實，看到了約伯喜愛正義、喜愛正面事物的實質。他常常「打發人叫他的兒女們自潔」的意思是他並不同意也不讚許他兒女們的行為，而是在心裡厭煩，在心裡定他們的罪。他認定兒女們的行為是耶和華神所不喜悅的，所以，他常常讓兒女們到耶和華神面前認罪。約伯的這一行為又讓我們看到了約伯人性的另一面，那就是他從不與那些常常犯罪、得罪神的人同行，而是遠離、躲避他們。儘管這些人是約伯的兒女，但他並沒有因著與他們的血緣關係而丟掉他做人的原則，也沒有因著情感而姑息他們的罪行，而是勸導他們認罪，獲得耶和華神的寬容，也警告他們不要因著貪戀享受而棄掉神。約伯對待人的原則與他敬畏神遠離惡事的原則是分不開的，他喜愛神所悅納的，恨惡神所厭煩的，喜愛心中敬畏神之人，恨惡行惡事、行得罪神之事的人，他的愛憎表現在他的日常生活之中，這就是神眼中看到的約伯的正直，當然，這也是我們要了解的關於約伯在日常生活中待人接物的真實人性的流露與活出。

約伯在試煉中的人性表現（了解約伯在試煉中的完全正直，敬畏神，遠離惡事）

以上我們所說的都是約伯未經受試探時在日常生活中所表現出來的人性的方方面面，相信約伯這方方面面的表現讓人對約伯的正直、敬畏神、遠離惡事有了初步的認識與了解，當然也有了初步的肯定。我之所以說「初步」是因為絕大多數的人對約伯此人的人性品質與他對順服神、敬畏神之道的追求程度還不是真正了解，就是說，絕大多數的人除了在聖經中了解到的約伯所說的「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」與「難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」這兩句話中對約伯有點好的印象之外，並沒有對約伯有更深刻的了解，所以我們很有必要了解一下約伯在接受神的試煉的時候他的人性活出是怎樣的，這樣，約伯這個人真正的人性才能完整地呈現給每一個人。

當約伯聽說了家產被擄、兒女喪掉性命、僕人被殺這些消息後，約伯的反應是這樣的：（伯1：20）約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜。在這句話中記述了一個這樣的事實：約伯聽到這個消息之後，沒有驚慌，沒有哭泣，也沒有斥責報信的僕人，更沒有去勘測現場，調查、核實事情的來龍去脈，好落實知道事情發生的原委，他沒有為失掉家產而有任何惋惜或痛心的表現，也沒有為失掉兒女、親人而老淚縱橫，相反，他撕裂外袍，又剃了頭，伏在地上下拜。約伯的這一舉動是不同於尋常之人的舉動，他的這一舉動讓太多的人感到迷惑不解，也讓太多的人在心裡斥責約伯的「冷血」。當一個人的家產在瞬間中化為烏有的時候，正常的人會表現出痛心或絕望，甚至有的人產生了萬念俱灰的念頭。因為在人的心裡家產代表人一生的心血，它是人生存的依靠，是人活下去的希望；人沒有了家產就代表人的心血付之東流，也代表人沒有了希望，甚至失去了未來，這是任何一個正常人對待家產的態度和家產與一個人的密切關係，也是人眼中的家產對人的重要性。所以，絕大多數的人對約伯對待家產如此冷漠的處理態度都感到不解。今天就讓我們通過解讀約伯的內心來解開絕大多數人的迷惑吧！

按照常理來講，神賜給約伯豐富的家產，約伯理當為失掉家產而覺得對不起神，因為他沒有看好、照顧好，沒有守住神給他的家產，所以，當聽到家產被擄之後，約伯的第一反應應該是到現場清點各樣東西，然後向神認罪以便獲得神的再次賞賜，而約伯並沒有這樣做，他之所以這樣選擇，自然有他的想法。在約伯的心中深深地認為他的一切都來源於神的賜福，並不是他勞碌所得，所以，他並不以所得的賜福為資本，而是以盡心盡力地持守自己當守的道為生存的原則。他寶愛、感謝神的賜福，但他並不貪戀或索取更多的賜福，這是他對待家產的態度。他既不為得賜福而做什麼，也不為沒有或失掉賜福而煩惱、憂傷過；他既不因著神的賜福而欣喜若狂、忘乎所以，也不因著常常享受賜福而忽略了神的道，忘了神的恩。約伯對待家產的態度讓人看到約伯此人真實人性的流露：其一，約伯不是貪婪之人，他對物質生活的要求標準是很低的；其二，約伯從來就沒有擔心也不害怕神會從他手裡奪走他的所有，這是他在心裡對神的順服態度，就是無論神什麼時候奪走，或神是否奪走他都沒有要求，沒有怨言，他不問緣由，只求順服神的安排；其三，約伯從來就不認為他的家產是自己勞碌得來的，而是神賜給的，這是他對神的信，即指約伯的信心。通過以上三條對約伯的概述，約伯此人的人性與他平日裡的真實追求是不是就很清楚了呢？約伯能在丟掉家產的時候表現得如此冷靜那是與約伯有這樣的人性，有這樣的追求分不開的。正因為他在平日裡的追求才使他有身量有信心在神的試煉中說出「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」這樣的話。他的這一句話不是一朝一夕得來的，也不是他突發奇想編出來的，而是他多年的人生經歷中看到的、收穫來的。與所有只求神賜福卻害怕、恨惡、埋怨神收取的人相比，約伯的順服是不是很實際呢？與所有只相信有神卻從來都不相信神主宰一切的人相比，約伯是不是很誠實、正直呢？

約伯的理性

約伯的實際經歷與他正直、誠實的人性讓約伯在丟掉家產與失掉兒女的時候作出了最理性的判斷與最理性的選擇，他這樣理性的選擇與他平日的追求和在平日裡所認識到的神的作為是分不開的。約伯的誠實讓他能夠相信萬物都在耶和華手中主宰；他的相信讓他認識了耶和華神主宰萬物的事實；他的認識讓他願意、能夠順服耶和華神的主宰、安排；他的順服讓他能越來越真實地敬畏耶和華神；他的敬畏讓他越來越實際地遠離惡事；最終，約伯因著敬畏神，遠離惡事而變得完全；他的完全讓他變得有智慧，也讓他成了最有理性的人。

「有理性」怎麼理解？字面上解釋就是有理智、思想合乎邏輯不謬妄，有合適的言行與判斷，有合適的規範的道德標準，但對於約伯的「有理性」就不是這麼簡單的解釋了。這裡說約伯是最有理性的人，是與他的人性和他在神面前的表現有關係。因著約伯是誠實的人，所以他能相信也能順服神的主宰，這就讓他收穫到了他人收穫不到的認識，這些認識讓他能更準確地分辨、判斷、定義所臨到的事，因而也讓他能更準確、更明智地選擇當做的、當持守的。就是他的言語、行為、行事原則、行事方針很規範、很明確、很具體，而不是盲目、衝動、情緒化。他知道臨到什麼事如何對待，知道當如何平衡、處理各種複雜事件的關係，也知道當怎樣持守住當持守的道，更知道如何對待耶和華神的賞賜與收取，這就是約伯的「理性」。正是因著約伯具備了這樣的理性，他才能在丟掉財產、失去兒女的時候說出「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」這樣的話。

當約伯面臨身體劇痛、面臨親友勸阻、面臨死亡的時候，約伯實際的表現又將約伯此人真實的一面呈現給每一個人。

約伯的本真：真實、純樸、不虛偽

我們來看：（伯2：7-8）於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。約伯就坐在爐灰中，拿瓦片刮身體。這是約伯身上長毒瘡之後如何表現的一段描述。此時約伯坐在爐灰中，忍受著身體的疼痛，沒有人給他醫治，也沒有人幫他減輕身體的疼痛，而是他自己用瓦片刮去毒瘡的創面。表面上來看，這只是約伯受苦期間的一個片段，與約伯本人的人性與對神的敬畏搭不上關係，因為約伯在這個期間並未說什麼話來表明此時的心情與他的觀點，但是約伯的舉動與他的表現仍然是他人性的一個真實流露。前面我們在一章中的記述中看到「約伯在東方人中就為至大」，而在二章的這個片段中讓我們看到了這個在東方人中為至大的人竟然「坐在爐灰之中，而且自己拿瓦片刮身體」，這一前一後的兩個描述是不是形成了鮮明的對比呢？這個對比讓我們看到了約伯的本真面目：約伯雖然身分、地位顯赫，但他從不寶愛，也不在乎他的身分與地位；他不在乎人怎麼看待他的身分，也不在乎他的所做所表現能否給他的身分帶來什麼負面影響；他不貪戀地位之福，也不享受地位、身分給他帶來的光環，他只在乎在耶和華神的眼中他的價值與活著的意義是什麼。約伯的本真面目就是約伯此人的實質：他不喜愛名利，不為名利活著；他真實、純樸，不虛偽。

約伯愛憎分明

在約伯與妻子的對話中約伯的另一方面的人性又呈現給大家：（伯2：9-10）他的妻子對他說：「你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！」約伯卻對她說：「你說話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」約伯妻子看到約伯如此受痛苦，便試圖勸說約伯，以便幫助約伯從痛苦中解脫出來，但妻子的「好意」並沒有得到約伯的讚許，反而惹怒了約伯，因為她否認約伯對耶和華神的信與順服，同時也否認了耶和華神的存在，這在約伯是不能容忍的，因為他從來就不容許自己做出抵擋神的事，也不容許自己做出傷神心的事，更何況是他人呢？他怎麼能眼看著別人說出褻瀆神、對神污辱的話而無動於衷呢？所以，他才稱妻子為「愚頑的婦人」。約伯對待妻子的態度帶著怒氣、恨惡，也帶著責備、訓斥，這正是他愛憎分明的人性的自然流露，也是他正直人性的真實表現。約伯是有正義感的人，他的正義感讓他能恨惡邪惡的風氣、潮流，恨惡、定罪、棄絕謬理邪說、奇談怪論或荒誕之說，也讓他在「眾叛親離」的情況下能依然堅守自己的正確原則與立場。

約伯的善良與真誠

既然在約伯的各種表現都能看到約伯此人的人性流露，那麼在約伯開口咒詛自己的生日這件事上又能看到約伯怎樣的人性呢？這就是以下我要交通的話題。

前面我說過了約伯為什麼咒詛自己生日的根源，在這件事上你們看到了什麼？如果約伯是一個心地剛硬、是一個沒有愛、是一個冷酷無情沒有人性的人，他會體貼神的心意嗎？他會因著體貼神的心而恨惡自己的生日嗎？就是說，如果約伯心地剛硬、沒有人性，他會因著神的傷痛而傷心嗎？會因著神為他傷痛而咒詛自己的生日嗎？答案當然是：斷然不會！因著約伯心地善良，他才會體貼神的心；因著約伯體貼神的心，他才會感受到神的傷痛；因著約伯心地善良，他才會因著感受到神的傷痛而更加痛苦；因著約伯感受到了神的傷痛，他才開始恨惡自己的生日，因而咒詛自己的生日。在外人來看，約伯在試煉中的所有表現都可稱得上是人學習的楷模，唯獨約伯咒詛自己的生日這一事讓人對約伯的完全、正直劃上了問號或給出了不同的評價。事實上，約伯此舉才是約伯此人人性實質的最本真的流露，他的人性實質沒有掩飾，沒有包裝，沒有經人加工，他的這一舉動讓人看到了他內心深處的善良與真誠，他就是一汪泉水，清澈見底，純淨透明。

了解了約伯本人的方方面面之後，相信絕大多數的人對約伯這個人的人性實質有了一個相對準確客觀的評價了，同時也對神所說的「完全正直」有了深刻的、進一步的、實際的了解與領會了，希望這些了解與領會能幫助人走上「敬畏神，遠離惡事」的道。

神將約伯交與撒但與神作工的宗旨的關係

雖然在此時絕大多數的人認可了約伯的完全正直，也認可了約伯是「敬畏神，遠離惡」的人，但人並不因著對約伯的認可而更了解神的心意，許多人在羨慕約伯本人的人性與追求的同時對神提出了這樣的疑問：約伯如此完全、正直，如此讓人愛慕，為什麼神會把他交給撒但讓他受如此多的苦呢？相信類似的問題在好多人心裡都存在，也就是說，這個疑問是多數人心裡的問題。既然這個問題讓多數人都感到困惑，那我們就很有必要將這個問題拿出來擺在桌面上解釋清楚。

神作的每一件事都很有必要，也都有著非凡的意義，因為他在人身上所作的都涉及他的經營，涉及人類的蒙拯救，當然，神作在約伯身上的工作也不例外，儘管約伯是神眼中的完全正直的人。就是說，神無論怎麼作，以什麼方式作，以什麼為代價，以什麼為目標，他所作之事的宗旨是不變的。這個宗旨就是將神的話、神的要求、神對人的心意作到人裡面，也就是將所有神所認為的正面事物都按著神的步驟作到人裡面，使人能明白神的心、明白了解神的實質，也使人能順服神的主宰、安排，達到敬畏神、遠離惡，這是神所作之事的一方面宗旨；另一方面，因著撒但是神作工中的襯托物、效力品，所以人常常被交與撒但，神以這種方式讓人在撒但的試探與攻擊中看見撒但的邪惡、醜陋、卑鄙，從而恨惡撒但，對反面事物有所認識，有所分辨，在這個過程中，讓人逐步擺脫撒但的控制，擺脫撒但的控告、攪擾與攻擊，直到人憑著神的話，憑著對神的認識、順服，對神的信心與敬畏完全勝過了撒但的攻擊，勝過了撒但的控告，人就徹底從撒但的權下得以被解救出來了。人得以被解救意味著撒但宣告失敗，意味著一個人不再是撒但口中的食物，不再是撒但要吞吃的對象，而是撒但放棄的對象。因為這樣的人正直，對神有信心、有順服、有敬畏，是與撒但徹底決裂的人，這樣的人讓撒但蒙羞，讓撒但喪膽，也讓撒但徹底失敗，他跟隨神的信心與對神的順服、敬畏打敗了撒但，使撒但對他徹底放手，這樣的人才是神真正得著的人，這就是神拯救人的最終目標。每個跟隨神的人，如果想要蒙拯救，如果想完全被神得著，就必須面臨來自撒但的大大小小的試探與攻擊，從這裡走出來能完全勝過撒但的人就是蒙拯救的人了。就是說，一個蒙了神拯救的人是一個歷經神試煉，歷經撒但無數次試探、攻擊的人；一個蒙了神拯救的人是一個明白神心意、明白神要求，能順服神的主宰、安排，在撒但的試探之中不棄掉「敬畏神，遠離惡事」之道的人；一個蒙了神拯救的人是一個誠實、善良、愛憎分明、有正義感、有理性能體貼神、寶愛神的一切的人。這樣的人沒有了撒但的捆綁、窺視、控告、殘害，是完全獲得自由的人，是完全得以釋放、解脫的人，約伯就是這樣的自由之人，這也就是神為什麼要將約伯交與撒但的意義所在。

約伯雖然身經撒但的殘害，但他卻得著了永遠的自由釋放，得著永遠都不受撒但敗壞、殘害與控告，而是能無牽無掛、無憂無慮地活在神的面光之中，活在神對他的賜福之中這樣的權利。這個權利沒有人能剝奪、沒有人能毀壞、沒有人能佔有，這個權利是約伯自己憑著自己的信心、毅力與對神的順服與敬畏換來的，他用他的生命作代價贏得了他在地上幸福、快樂地活著，贏得了他作為一個真正的受造之物在地上天經地義地敬拜造物主而無任何干擾的資格與權利，這也是約伯經受試探之後最大的成果。

在人未蒙拯救以先，人的生活常常被撒但攪擾，甚至被撒但控制。就是說，一個未蒙拯救的人就是一個被撒但囚禁的人，是一個沒有自由的人，是一個沒獲撒但放手、是一個沒有資格與權利敬拜神的人，是一個被撒但緊追不捨、窮追猛打的人，這樣的人沒有幸福可言，沒有正常的生存資格可言，更沒有尊嚴可言。只有人自己站出來與撒但爭戰，以你對神的信心，對神的順服與對神的敬畏作武器與撒但決一死戰，徹底打敗撒但，讓撒但看見你就躲避，看見你就喪膽，這樣撒但便徹底放棄對你的攻擊與控告了，此時你便獲救成了自由人。如果你只有與撒但徹底決裂的決心，卻並不具備打敗撒但的有利武器，那你的處境仍是很危險，長久下去，當你被撒但折磨得精疲力竭卻仍不能作出見證，仍不能完全擺脫撒但對你的控告與攻擊，那你蒙拯救的希望就很渺茫了。最終，也就是當神的工作宣告結束的時候，你仍被撒但緊緊抓住，不能掙脫，那你就永遠沒有機會與希望了，言外之意，就是這樣的人完全被撒但擄去了。

接受神的檢驗　戰勝撒但的試探　讓神得著全人

在神對人長期的供應扶持的工作期間，神將他的心意、他的要求都一一告訴給人，也將神的作為、神的性情與神的所有所是顯給人看，目的是為人裝備身量，讓人在跟隨神期間從神得著各方面的真理，這些真理就是神給人的與撒但爭戰的利器，人有了這些裝備便要面對神的檢驗。神的檢驗有多種方式、多種途徑，但每一個途徑與方式都要藉著神的仇敵——撒但來「配合」。也就是說，神給了人與撒但爭戰的利器之後，就要將人交給撒但，讓撒但來「檢驗」人的身量，如果人走出了撒但擺設的陣營，活著走出了撒但的圍攻，那人就通過了這次的檢驗；如果人未走出撒但的陣營，而是讓撒但降服了，那人就未通過檢驗。神無論檢驗人的哪方面，檢驗的標準就是人是否在撒但的攻擊之下站住了見證，是否在撒但的網羅之中棄掉了神、繳械投降歸順撒但。可以說，人能否蒙拯救就在乎人是否能戰勝撒但，打敗撒但；人能否獲得自由就在乎人是否能獨立地拿著神交給的武器戰勝撒但的捆綁，讓撒但對人徹底死心、放棄。撒但對一個人的死心與放棄，意味著撒但不再與神爭奪這個人，不再控告、攪擾這個人，也不再肆意摧殘、攻擊這個人，這樣的人才真正地被神得著了，這就是神得著一個人的全過程。

約伯的見證給後人的警示與啟示

在明白了神完全得著一個人的全過程的同時，人也了解了神將約伯交給撒但的目的與意義。對於約伯所受的苦難人不再耿耿於懷，對於約伯受苦的意義也有了全新的領悟，人不再為自己能否臨到約伯一樣的試探而擔心，也不再抵觸、抗拒神的試煉臨到。約伯的信心、順服與約伯戰勝撒但的見證給了人莫大的幫助與鼓勵，從約伯身上人看到了自己蒙拯救的希望；看到了人憑著信心與對神的順服、敬畏是完全可以打敗撒但、戰勝撒但的；看到了只要人能順服神的主宰、神的安排，只要人有失掉一切也不棄掉神的決心與信心，人便可以讓撒但蒙羞失敗；看到了只要人有寧可丟掉性命也要站住見證的決心與毅力，撒但便聞風喪膽、倉皇退卻。約伯的見證給了後人一個警示，這個警示告誡人，人若不戰勝撒但就永遠不能擺脫撒但的控告與攪擾，也永遠不能擺脫撒但的攻擊與殘害。約伯的見證也給了後人一個啟示，這個啟示讓人明白了人只有做完全、正直的人才能敬畏神、遠離惡事；明白了人只有敬畏神、遠離惡事才能為神作剛強響亮的見證；人只有為神作了剛強響亮的見證，才能永遠不受撒但的控制而活在神的引領、保守之下，這才是真正的蒙拯救。約伯此人的人性品質、人生追求是每個追求蒙拯救之人所該效法的，他一生的活出與他在試煉中的表現是每個追求「敬畏神、遠離惡事」之道的人的寶貴財富。

約伯的見證讓神得到安慰

現在我跟你們說約伯這個人是一個可愛的人，你們也可能領會不到其中的含義，也體會不到我為什麼要說這些事的心情，等到有一天，當你們經歷了約伯一樣的或者是類似的試煉，當你們經歷了患難，經歷了神親手為你們擺佈的試煉，當你在試探中為了戰勝撒但，為了為神作見證而全力以赴的時候，忍受羞辱痛苦的時候，你就能體會到我說這些話的意義了。那個時候你會覺得與約伯相比你還差得很遠，你會覺得約伯是一個多麼可愛的人，是一個值得你去效仿的人，到那個時候，你會體會到約伯所說的那幾句經典的話語對於一個敗壞的人來說、對於一個在現在這個時代生活的人來說是多麼重要，而約伯所能做到的對現在的人來說是多麼難做到，當你覺得難做到的時候，你就可以體會到神的心是多麼著急，多麼擔憂，為了要得著這樣的人，神所付的代價是多麼的高昂，神對人類作的、神所付出的是多麼的寶貴。話交通到這兒，你們對約伯這個人是不是有一個準確的了解、也有一個正確的評價了？在你們心目中約伯此人到底是不是一個真正的「完全正直，敬畏神，遠離惡事」的人呢？相信絕大多數的人可以肯定地說：是。因為約伯所行所表現出來的這些事實是任何一個人包括撒但都不可以否認的，它們是約伯戰勝撒但的最有力的證據。這個證據是從約伯身上產生的，這是神所得著的第一例見證，所以當約伯戰勝了撒但的試探，為神作了見證的時候，神在約伯身上看到了希望，神的心也從約伯身上得到了安慰。創世以來一直到約伯這個時候，神第一次真正地體會到了什麼叫安慰，什麼叫從人得著安慰，神看到了也得到了什麼叫真正的為他所作的見證。

相信絕大多數的人聽了約伯的見證與對約伯本人的各方面敘述之後，對自己前方的路途有了規劃，也相信絕大多數充滿憂慮與恐懼的人開始慢慢放鬆身心，開始一點一點地釋懷了……

下面這幾段經文還是有關約伯的記載，接著往下看。

4．約伯風聞有神

（伯9：11）「他從我旁邊經過，我卻不看見；他在我面前行走，我倒不知覺。」

（伯23：8-9）「只是我往前行，他不在那裡；往後退，也不能見他。他在左邊行事，我卻不能看見；在右邊隱藏，我也不能見他。」

（伯42：2-6）「我知道你萬事都能作，你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙是我不知道的。求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己（自己或作我的言語），在塵土和爐灰中懊悔。」

神雖未向約伯顯現，約伯卻相信神的主宰

在這些話當中，你們看到這裡的主要內容是什麼？有沒有人發現這裡有一個事實？首先我們來看約伯是怎麼知道有神的？怎麼知道天地萬物是由神主宰的？這裡有一句話能解釋以上的兩個問題，（伯42：5-6）「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己（自己或作我的言語），在塵土和爐灰中懊悔。」從這句話中得知約伯得知有神是在傳說中，並不是親眼看見。在這樣的背景之下，他開始走跟隨神之路，然後他就從生活中、從萬物中來證實神的存在。這裡有一個事實我們不可否認，什麼樣的一個事實呢？約伯雖然能走「敬畏神，遠離惡事」之道，但是他從來沒有看見過神，這一點與現在的人是不是一樣的？約伯從來沒有看見過神，言外之意就是雖然他聽說有神，但他也不知道神在哪兒，神是什麼樣，神在作什麼，這是主觀因素；在客觀上，雖然他跟隨神，但是神從未向他顯現過，沒與他說過話。這是不是事實？神雖然沒跟他說過話，也沒給他任何的吩咐，但是約伯在萬物當中、在「風聞有你」的傳說中看見了神的存在，看見了神的主宰，然後他就開始了敬畏神遠離惡的生活，這就是約伯這個人跟隨神的由來與過程。但是不管他怎麼敬畏神遠離惡，他如何持守自己的純正，神仍然一直沒有向他顯現過。看下面這個章節：他說：「（伯9：11）他從我旁邊經過，我卻不看見；他在我面前行走，我倒不知覺。」這話是說，也可能約伯感覺得到神在他周圍，也可能感覺不到，但是他從來都看不見神，他想像神在他面前經過或者作事或者引領人的時候，他卻從來不知道。神在人不經意的時候臨到人，人不知道神什麼時候臨到，在什麼地方臨到，因為人看不見神，所以對人來說神向人是隱藏的。

約伯對神的信沒有因著神的隱藏而動搖過

在下段經文裡約伯又說：「（伯23：8-9）只是我往前行，他不在那裡；往後退，也不能見他。他在左邊行事，我卻不能看見；在右邊隱藏，我也不能見他。」在這段記述中，我們得知在約伯的經歷當中，神始終向約伯是隱藏的，神沒有公開向他顯現過，也沒有公開向他說什麼，但是在約伯的心裡，他確信神的存在。他一直認為神或者在他的前面行走，或者在他的右邊行事，雖然他看不見，但神就在他的身邊主宰著他的一切。在約伯從來沒有看見神的情況下，他卻能持守他的信，這是任何人做不到的。為什麼做不到呢？因為神不向他說話，又不向他顯現，約伯如果沒有真實的信，他不可能走下去，也不可能持守敬畏神遠離惡的道。這是不是真實的？當你看到約伯說這些話的時候你有一個什麼樣的感覺呢？是不是感覺到約伯這個人的完全正直與他在神面前的義是真實的，不是神誇大其詞？儘管神對待他與對待其他人一樣，沒有向他顯現，沒有向他說話，但他依然持守著他的純正，相信神的主宰，而且因著怕得罪神而常常獻燔祭，常常來到神面前祈禱。從約伯從未看見過神卻能做到敬畏神這一事來看，約伯這個人是多麼喜愛正面事物，約伯的信心是多麼的堅定，他的信心又是多麼的實際。他並沒有因著神向他隱藏而否認神的存在，也沒有因著從未見過神而失掉信心、而棄掉神，他在神主宰萬物隱藏的工作中體會到了神的存在，感受到了神的主宰、神的能力。他沒有因著神的隱藏而放棄做正直的人，也沒有因著神從未向他顯現而放棄走「敬畏神，遠離惡事」的道。他從來沒有要求神向他公開顯現來證實神的存在，因為他在萬物中已看到了神的主宰，他認為他得到了其他人沒有得到的賜福與恩待，雖然神一如既往地向他隱藏，但約伯對神的信卻從未動搖過，所以，他收穫到了任何人都沒有得到的成果：神的稱許與祝福。

約伯稱頌神的名，不問禍福

這裡有一個事實在聖經記載約伯的故事當中從來沒有提到過，這是我們今天要提的重點。約伯雖然沒有看見神，也沒有親耳聽到神的說話，但是在他的心裡有神的地位。他對待神的態度是什麼呢？就是前面所說的「耶和華的名是應當稱頌的」，這個「稱頌」是沒有條件、沒有背景、沒有任何原因的。在這兒看到約伯把心交給了神，讓神掌管，他心裡所思所想、所定意、所計劃的都是向神敞開的，不是封閉著的，他的心不是與神對立的，他從來沒有要求神為他作什麼、賜給他什麼，他也不奢望這樣敬拜神能得來什麼。約伯跟神不搞交易，他對神沒有任何要求，也沒有索取，他稱頌神的名是因著神主宰萬物的大能與權柄，而不是根據自己得福或受禍。他認為無論人從神得福還是受禍，神的大能與權柄是不會改變的，所以，無論人身處何境，神的名都是應當稱頌的。人從神得到賜福是因著神的主宰；人受禍也是因著神的主宰；神的大能與權柄主宰安排著人的一切，人的旦夕禍福都是神大能與權柄的彰顯，無論從哪個角度上來看神的名都是應當稱頌的，這是約伯有生之年經歷與認識到的。約伯這一切的心思與他的行為達到了神的耳中，來到了神的面前，讓神看為重，神寶愛約伯這樣的認識，也寶愛約伯能有一顆這樣的心。這顆心在隨時隨地地等待著神的吩咐，隨時隨地地迎接要臨到他的一切。約伯個人對神沒有要求，他要求自己做的就是等候、接受、面對與順服從神來的一切安排，這是約伯認為的自己的職責，這也正是神所要的。約伯從來沒有看見過神，也從來沒有聽過神對他講什麼，吩咐什麼，教導什麼，曉諭什麼，用現在的話來說，就是在神對他沒有作任何真理方面的開啟、引導與供應的情況下，他能有這樣的認識，能有這樣對待神的態度是難能可貴的，在神那兒他這樣的表現就足夠了，他的見證是神稱許的，是神寶愛的。約伯雖然沒有見過神，沒有聽過神對他的親口教導，但是在神看他的心、他的這個人遠遠比那些在神面前只能夠講高深道理、講大話、講獻祭而對神沒有任何真實的認識、對神沒有真實敬畏的人寶貴。因為約伯的心裡純潔，對神沒有隱藏，他的人性誠實、善良，他喜愛正義與正面事物，具備了這樣的人性，具備了這樣一顆心的人才能遵行神的道，才能做到「敬畏神，遠離惡事」，這樣的人能看到神的主宰，看到神的權柄與大能，能達到順服神的主宰安排，這樣的人才能真正稱頌神的名。因為他不問禍福，因為他知道一切都在神手中掌握，人的擔心是愚昧無知、沒理智的表現，是對神主宰萬物這一事實持懷疑態度的表現，也是人不敬畏神的表現。約伯的這些認識正是神所要的。現在來看約伯對神在理論上的認識有沒有你們多呢？因為神在那時候作的工作、說的話很少，要達到認識神並非是一件易事，約伯能有這樣的成績實屬不易。他沒有經歷過神的作工，沒聽過神的說話，也沒看到過神的面，他對神能有這樣的態度，完全是因著他的人性與他個人的追求而達到的，而他的人性與他的追求是現在的人所不具備的，所以在當時那個時代神就說「地上再沒有人像他完全正直」。在那個時代神就已經對他有這樣的評價，有這樣的定論了，更何況現在呢？

神雖向人隱藏，神在萬物中的作為足能讓人認識神

約伯雖未看見神的面目，也未聽過神的說話，更未親歷神的作工，而他對神的敬畏與他在試煉中的見證卻是有目共睹，讓神寶愛、喜悅和稱許，也讓人羨慕、佩服，更讓人嘖嘖稱讚。他的一生平凡並不偉大，與任何一個普通人一樣過著日出而作、日落而息的平凡生活，不同的是在這平凡的幾十年的歲月裡，他得著了常人未得著的對神之道的看見，也體會、領略了常人未體會到的神的大能與神的主宰。他並不比任何一個普通的人聰明，也不具備超強的生命，更沒有人所不能看見的「特殊本領」，但他卻具備了絕大多數普通之人所不具備的誠實、善良、正直、喜愛公平公義、喜愛正面事物的人性品質；他愛憎分明、有正義感、剛強堅毅、心思細膩，因而他在平凡的日子裡看到了神所作的所有的不平凡的事，看到了神的偉大、神的聖潔、神的公義，看到了神對人的眷顧、恩待與保守，看到了至高無上的神的尊貴與權柄。約伯之所以能夠得到常人不能得到的東西，原因之一是他有一顆純潔的心，他的心為神所屬，他的心被造物的主所牽引；原因之二是約伯的追求，他追求做完美的人，做完全的人，做順應天意的人，做神所喜愛的人，做遠離惡事的人。約伯所具備的與他所追求的都是在看不見神、也未聽見神說話的背景之下，他雖然沒有見過神的面，但他認識到了神主宰萬物的方式，也領略了神主宰萬物的智慧；他雖未聽見神說話，但他卻知道賞賜於人、從人收取的作為都是出自於神。他度過的歲月雖然與普通人沒有兩樣，但他並沒有因著日子太平凡而影響他對神主宰萬物的認識，也沒影響他走「敬畏神，遠離惡事」的道。在他的眼裡，神的作為充滿在萬物運行的規律中，神的主宰也在人的生活裡隨處可見。他沒有看見神的面，但他卻能體會到神的作為無處不在，在他平凡的日子裡，他生活的每一處角落裡都能讓他看到、體會到神非凡、奇妙的作為，也能讓他看到神的奇妙安排。神的「隱藏」與神的「沉默」並沒有攔阻約伯對神作為的體會，也沒有影響約伯對神主宰萬物的認識。他的一生就是在平凡的生活裡體會隱藏在萬物中的神的主宰、安排，他也在平凡的歲月裡傾聽、領悟在萬物中沉默不語卻以主宰萬物運行規律而發表的神的心聲、神的言語。可見，人若具備了約伯一樣的人性與約伯一樣的追求，那人便可得到約伯一樣的體會與認識，也能獲得約伯一樣的對神主宰萬物的領悟與認識。神未向約伯顯現，也未向約伯說話，而約伯卻能做到完全、正直、敬畏神、遠離惡事，這就是說，在神未向人顯現與未向人說話的前提下，神在萬物中的作為與神對萬物的主宰足可讓人能體會到神的存在、神的大能與神的權柄，而神的大能與神的權柄也足可讓人走「敬畏神，遠離惡事」的道。既然「敬畏神，遠離惡事」是約伯這樣一個普普通通的人能做到的，那就應該是每一個普普通通的跟隨神的人都能做到的，雖然這話有邏輯推理之嫌，但卻不違背事物的規律。不過事實並不如人意，「敬畏神，遠離惡事」似乎只是約伯一個人的專利，一提到「敬畏神，遠離惡事」人就認為只有約伯應該做到，似乎「敬畏神，遠離惡事」的道被貼上了「約伯」字樣的標籤，與他人無關。造成這個結果的原因很明確，因為只有約伯具備了誠實、善良、正直、喜愛公平公義、喜愛正面事物的人性品質，所以也只有約伯能走上「敬畏神，遠離惡事」的道。言外之意想必你們也都明白了，就是因著所有的人都不具備誠實、善良、正直、喜愛公平公義、喜愛正面事物的人性，所以都不能敬畏神、遠離惡事，因而總也不能獲得神的喜悅，也不能在試煉中站立住。也就是說，除了約伯以外所有的人都仍然處在撒但的捆綁與網羅之中，都是撒但控告、攻擊、殘害與吞吃的對象，都是沒有獲得自由的人，都是被撒但囚禁的囚犯。

人心與神為敵怎能敬畏神遠離惡事

既然現在的人都不具備約伯一樣的人性，那麼人的本性實質與人對待神的態度是什麼樣的呢？是不是敬畏神的人呢？是不是遠離惡的人呢？不是敬畏神、不是遠離惡的人只能用「神的仇敵」這四個字來概括。這四個字你們經常說，但是你們從來不知道這四個字的實際含義。「神的仇敵」這四個字有其實質的那一面，不是神把人看成仇敵，而是人把神看成仇敵。首先來看每個人信神的初衷有誰不是帶著目的、帶著存心、帶著野心？即便有一部分人相信神的存在，看見了神的存在，人仍然帶著這樣的存心來信神，信神最終的目的就是為了從神那兒得著祝福、得著自己想要的東西。在人的生命經歷當中，人常常這樣想：我為神撇家捨業，神給了我什麼？我得數算一下，檢查檢查，在這段時間我得著什麼祝福沒有？我這段時間花費不小，跑了很多路也受了很多苦，神對我這段時間的表現有沒有什麼應許啊？神是不是記念我的善行了呢？我的結局到底是什麼呢？能不能得著福呢……每一個人心裡都時時地、常常地這麼盤算，帶著存心，帶著野心，也帶著交易向神索取。就是說人的心在不斷地試探神，不斷地算計神，也不斷地與神「據理力爭」自己的結局，向神討要口供，看看神到底能不能給人想要的東西。在人那兒，在追求神的同時卻並沒有把神當神待，始終是在跟神搞著交易，不斷地向神索取，甚至步步緊逼，得寸進尺。在人與神搞交易的同時，又與神爭辯，甚至有些人臨到試煉或者臨到環境，常常軟弱，消極怠工，對神滿了埋怨。從人開始信神人就把神當成了聚寶盆、萬用箱，而人把自己當成了神最大的債主，從神手裡索要祝福、應許是人與生俱來的權利與職責，而神保守人、看顧人、供應人是神應盡的責任，這是每個信神之人對於「信神」這兩個字最基本的領會，也是每個信神之人對「信神」概念的最深刻的理解。從人的本性實質到人主觀上的追求，沒有一樣東西是與「敬畏神」有關的，人信神的目的根本不可能與「敬拜神」扯上關係，就是說，人從來就不打算也不懂得信神要敬畏神、要敬拜神。就人這樣的情形來說，人的實質是顯而易見的，這個實質是什麼呢？那就是人心地惡毒、陰險詭詐、不喜愛公平公義、不喜歡正面事物，而且卑鄙貪婪；人的心對神極其封閉，根本就不交給神，神從來看不見人的真心，也得不到人的敬拜。神無論花多大代價、作多少工作、給人多少供應，人都視而不見、無動於衷，人的心始終不交給神，就想自己管著，自己說了算，言外之意就是人不想走「敬畏神，遠離惡事」的道，不想順服神的主宰安排，也不想把神當神來敬拜。這是現在人的情形。再看看約伯這個人，首先看他這個人跟神有沒有交易啊？他持守「敬畏神，遠離惡事」的道有所圖嗎？在那個時候神對任何人說過以後結局的事嗎？那個時候神沒有給任何人關於結局的應許，約伯是在這樣的一個背景之下能敬畏神遠離惡的。現在的人跟他有可比性嗎？兩者相差太遠了，都不是一個檔次上的人。約伯雖然對神認識不多，但是他的心給了神是屬神的，他跟神從來不搞交易，對神沒有任何的奢望與要求，反而認為「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」，這是他在多年的生活中持守「敬畏神，遠離惡事」的道看到的、收穫來的成果，同樣，他也收穫了「難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」這樣的成果。這兩句話是他在生活經歷當中因著有順服神的態度而看到的、認識到的，這兩句話也是他戰勝撒但試探的最有力的武器，是他為神站住見證的基石。說到這兒，約伯這個人在你們的心目中是不是一個可愛的人？你們盼不盼望做一個這樣的人呢？你們害不害怕經受從撒但來的試探呢？你們有沒有心志禱告神，讓神像試煉約伯一樣試煉你們呢？相信絕大多數的人都不敢這樣禱告，可見你們這些人的信小得可憐，與約伯相比你們的信簡直是不值得一提，你們與神為敵，不敬畏神，不能為神站住見證，不能戰勝撒但的攻擊、控告與試探，你們有什麼資格承受神的應許呢？聽了約伯的故事，明白了解了神拯救人的心意與人蒙拯救的意義之後，現在你們有信心接受約伯一樣的試煉嗎？該不該有點兒心志讓自己走「敬畏神，遠離惡事」的道呢？

不要對神的試煉有任何的顧慮

在試煉完約伯從約伯身上得著見證之後，神就定意要得著一批或者更多的約伯這樣的人，但是他定意不再讓撒但以與神打賭從而試探約伯、攻擊約伯、殘害約伯的方式再去攻擊他人、殘害他人，神不允許撒但在軟弱、無知、愚昧的人身上再做同樣的事情，在約伯身上的一次試探已經夠了！神不允許撒但隨意殘害人，這是神對人的憐憫。一個約伯經受了撒但的試探與殘害在神看已經足夠了，神不允許撒但再做這樣的事，因為跟隨神之人的性命與人的一切都歸神主宰、由神擺佈，撒但沒有權力隨意擺佈神的選民，這一點你們應當清楚！神顧念人的軟弱，也了解人的愚昧無知，雖然神為了人能徹底蒙拯救必須把人交與撒但，但神並不願意看到人總被撒但愚弄、被撒但殘害，不願看到人總受苦。人是神造的，神主宰安排人的一切是天經地義的，這是神的責任，是神主宰萬有的權柄！神不允許撒但隨意殘害人，隨意虐待人，也不允許撒但用各種方式誘導人，更不允許撒但介入神對人類的主宰，不允許撒但踐踏破壞神主宰萬有的規律，更何況神經營拯救人類這麼大的工作呢！神要拯救的人、能為神作見證的人是神六千年經營計劃工作的核心與結晶，也是神六千年作工的心血代價，神怎能將這些人隨意交與撒但呢？

人常常擔心害怕神的試煉臨到，而人時時活在撒但的網羅之中，活在撒但的攻擊、殘害的危險境地卻不知害怕，也不擔憂，這是怎麼回事？人對神的信僅僅局限在眼見的事物中，對於神對人類的愛與眷顧，神對人類的憐惜與體諒人卻絲毫不領會，除了對神的試煉、神的審判刑罰、神的威嚴烈怒有些許的驚恐與害怕之外，人對神的良苦用心沒有絲毫的理解。一提到試煉，人便感覺似乎神別有用心，甚或有的人認為神居心叵測，不知道神究竟能把人怎麼樣，所以在喊著「順服神的主宰安排」的口號的同時，人卻極力地抵觸反對神對人的主宰與安排，因為人認為人若不加小心便會被神「誤導」，人若不自己掌握自己的命運，說不定就被神奪走了所有，甚至命在旦夕。人身在撒但的陣營裡從來不擔心撒但會殘害人，人被撒但殘害卻從來不害怕被撒但擄去，而人口口聲聲說接受神的拯救，卻對神從來都不信任，不相信神是真心實意地拯救人於撒但的魔爪之中。人若像約伯一樣能順服神的擺佈與安排，能將全人交與神的手中，人的結局不都與約伯一樣蒙了神的賜福了嗎？人若能接受順服神的主宰，人會有什麼損失呢？所以，我勸你們要小心行事，謹慎對待臨到你們身邊的每一件事，不要唐突，不要衝動，也不要憑血氣、憑天然、憑想像觀念對待神與神為你安排的人、事、物，一定要小心行事，多多禱告、多多尋求，以免觸怒了神使神發怒。記住了吧！

接下來我們來看看受試煉後的約伯是怎樣的。

5．受試煉後的約伯

（伯42：7-9）耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：「我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法，照著耶和華所吩咐的去行。耶和華就悅納約伯。

（伯42：10）約伯為他的朋友祈禱，耶和華就使約伯從苦境轉回（苦境，原文作擄掠），並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。

（伯42：12）這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。

（伯42：17）這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。

敬畏神遠離惡事的人被神看為寶貴　愚妄的人被神看為卑賤

在《約伯記》四十二章七到九節中神提到約伯是他的僕人。用「僕人」這樣的稱呼來稱呼約伯，代表了約伯在神心中的分量，雖然神對他沒有更高的稱呼，但是這個稱呼並不影響約伯在神心中的分量。這裡的「僕人」是神對約伯的「暱稱」，從神多次提到的「我的僕人約伯」便可見神對約伯的喜悅之情，雖然神並未提及「僕人」一詞的含義，但從神在這段經文所說的話中便可看出神對「僕人」這個詞的定義。神先是對提幔人以利法說：「我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」這番說話是神試煉約伯之後第一次公開告訴人神悅納約伯的所做所說，第一次公開肯定約伯之前所做所說的準確性與正確性。神因著以利法等人不正確的謬妄的議論而向他們發怒，因為他們與約伯一樣生活在看不見神顯現、聽不見神說話的背景之下，約伯能對神有如此準確的認識，而他們卻對神妄加猜測，處處違背神的意思，讓神心生厭煩。所以，在神悅納約伯所做所說的同時，對其他人產生了怒火，因為神在他們身上不但看不見敬畏神的實際，也聽不到他們敬畏神的言語，所以接下來神要求他們說：「現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。」在這段話中神告訴以利法等人做一件事來贖他們的罪，因為他們的愚妄得罪了耶和華神，所以他們必須獻上燔祭來挽回他們的過錯。通常燔祭都是獻給神的，而此處的燔祭是獻給約伯的，這就是此次燔祭的不尋常之處。約伯因著在試煉中為神作見證而得到神的悅納，同時約伯的幾個好友卻在約伯接受試煉期間被顯明，他們因著愚妄而被神定罪，惹來了神的怒氣，理當受神的懲罰，這個「懲罰」就是在約伯面前獻上燔祭，然後再由約伯為他們祈禱來解除神對他們的懲罰與怒氣。神的此舉意在羞辱他們，因為他們並不是「敬畏神，遠離惡事」的人，也因為他們定罪約伯的純正。一方面神告訴他們神並不悅納他們的所做所行，而神大大悅納、喜悅約伯；另一方面，神告訴他們人因著蒙神悅納而在神面前升為高，因為愚妄被神厭憎，因著愚妄而得罪神，在神眼中被看為卑賤。這兩方面是神給出的兩種人的定義，是神對這兩種人的態度，也是神對這兩種人身價、地位的說法。儘管神稱呼約伯為僕人，但這個「僕人」是神眼中所喜愛的人，是神賦予權柄能為他人祈禱、能赦免他人過錯的人，是能直接與神對話、直接來到神面前的人，是地位高於他人、尊貴於他人的人。這是神口中所說「僕人」的真正含義。約伯因著「敬畏神，遠離惡事」而得此「殊榮」，其他的人之所以不被神稱為「僕人」，那是因著他們並不是「敬畏神，遠離惡事」的人。神的這兩種截然不同的態度就是神對待兩種人的態度：「敬畏神，遠離惡事」的人蒙神悅納，在神眼中被看為寶貴；愚妄的人不敬畏神，不能遠離惡事，得不到神的喜悅，常常被神厭憎、被神定罪，在神的眼中被看為低賤。

神賜給約伯權柄

約伯為他的朋友祈禱，祈禱之後神就因著約伯的祈禱而不按他們的愚妄辦他們，就是不懲罰他們，也不給他們任何的報應。因為什麼呢？因為神的僕人約伯為他們祈禱達到了神的耳中，神因為悅納了約伯的祈禱就饒恕了他們。從這裡看到了什麼？當神祝福一個人的時候神會賞賜他很多，這個賞賜不止是物質上的，而且神也賜給他權柄，讓他有資格為別人祈禱，神因著垂聽他的祈禱而不記念、不計較那幾個人的過犯，這就是神給約伯的權柄。藉著「約伯祈禱而他人不被神定罪」這樣的方式來羞辱那些愚妄的人，當然這也是耶和華神對以利法等人的特殊懲罰。

約伯再次得到神的賜福，不再受撒但的控告

在耶和華神說的話中提到「你們議論我，不如我的僕人約伯說的是」，約伯說了哪些話呢？就是我們前面提到的，還有在《約伯記》當中記載的約伯說的那些大篇幅的話語。在這所有大篇幅的話中，他對神沒有任何抱怨，沒有任何猜疑，他只等待結果。他的等待就是他順服的態度，因著他的態度，因著他對神所說的話，神悅納了他。當他經受試煉的時候，經受痛苦的時候，神就在他的身邊，雖然他的痛苦沒有因著神在他身邊減輕一分，但是神看到了神想要看到的，神聽到了神想要聽到的。約伯所做所行的一幕幕與他所說的字字句句都達到了神的眼中與神的耳中，神聽到了，也看到了，這是事實。約伯在那個時候、那個時期對神的認識、對神在心裡的想法其實沒有現在的人這麼具體，但是根據當時的背景，神仍然對他所說的作了肯定，那是因著他心裡所想與他的行為，因著他所表現的、所流露的已經達到了神的要求。在約伯經受試煉期間，他心裡所想的、定意該做的讓神看到一個結果，這個結果是神滿意的，隨後神就把試煉挪走了，之後約伯就從苦境中出來了，約伯的試煉從此以後就消失不再有了。因為他已經接受過試煉了，而且在試煉當中站立住了，徹底戰勝了撒但，所以神要名正言順地賜福於他。正如《約伯記》四十二章十節和十二節所記述的，約伯又一次得到了神的賜福，而且比先前更多。這個時候撒但就退去了，不再說什麼了，也不再作什麼了，從此約伯就不再受撒但的攪擾與攻擊，神對約伯的賜福也不再受到撒但的控告。

約伯在神的祝福之中度過後半生

雖然那個時候的賜福僅僅局限於一些牛羊、駱駝、家產等等，但是在神的心裡神要賜福給約伯的遠遠不止這些。在當時有沒有記載神要給約伯什麼樣的永遠的應許呢？神對約伯的賜福中沒有提到結局，也不涉及結局，不管約伯這個人在神心裡是什麼樣的分量、有什麼樣的地位，總的來說神的祝福是很有分寸的，他沒有宣布結局，這意味著什麼？在那個神的計劃還沒有進行到要宣布人結局的時候，沒作到工作結束的階段，神並不提結局，僅僅賜給人一些物質的祝福。這就是說，約伯的後半生是在神的祝福之中度過的，這是他與其他人的不同之處，相同的是他也會衰老，也會如正常人一樣到有一天告別人世，經上是這樣記載的：（伯42：17）這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。這裡的「日子滿足而死」是什麼意思呢？在神沒有宣布結局的時代，神給約伯也定了一個壽數，到壽之後讓他就這樣自然地辭世，在他第二次蒙賜福到他死這段時間，神沒有再加增給他任何痛苦，他的死在神那兒看是自然的，也是必然的，是很正常的事，不是一種宣判，也不是一種定罪。約伯在有生之年是敬拜神、敬畏神的人，至於他死了以後有怎樣的結局，神未給出任何的說法，也不作任何的評論。神說話、作事是很有分寸的，他說話、作事的內容與原則是根據他的作工階段、根據他的作工時期。約伯這樣一個人在神心中有一個什麼樣的結局呢？神心裡有沒有一個定論呢？肯定有！不過這個是不為人知的，神不想告訴給人，也不打算告訴給人。所以從表面來看約伯就這樣日子滿足而死，這就是約伯的一生。

約伯一生活出的價值

約伯這一生活得有沒有價值？他的價值在哪兒呢？為什麼說他活得有價值呢？從人這兒來看他的價值是什麼？從人的角度上來講，他代表神要拯救的人類在撒但面前、在世人面前為神作了一次響亮的見證，他盡到了一個受造之物該盡的本分，為所有的神要拯救的人作了標杆作了模型，讓人類看到人靠著神是完全可以得勝撒但的。在神來看他的價值在哪兒呢？在神那兒看，約伯活著的價值就在於他活著能敬畏神、能敬拜神、能見證神的作為、稱頌神的作為，讓神從他得享安慰，有了可享受之物；在神看，他活著的價值還在於他在有生之年經歷的這次試煉得勝了撒但，為神在撒但面前、在世人面前作了響亮的見證，為神在人類中間得著了榮耀，讓神的心得著安慰，讓神急切的心看到了結果，也看到了希望；他的見證為神在人類經營工作中開創了一個能為神站住見證、能為神羞辱撒但的先例。這些是不是約伯活著的價值呢？他讓神的心得著了安慰，讓神預嘗到了得著榮耀的喜悅，讓神的經營計劃在這兒有了一個完美的開端，而約伯的名字從此成了神得著榮耀的標誌，成了人類戰勝撒但的記號。約伯一生的活出與他得勝撒但的偉蹟永遠被神看為寶貴，他的完全正直與他對神的敬畏將被後人尊崇、效法，他如一顆無瑕、耀眼的明珠將永遠地被神寶愛，也值得人珍藏！

接下來我們來看看神在律法時代的作工。

（四）律法時代的條例：

1．十誡

2．造祭壇的原則

3．對待奴僕的條例

4．偷盜與賠償的條例

5．守安息年與三個節期

6．安息日條例

7．獻祭條例

（1）獻燔祭

（2）獻素祭

（3）獻平安祭

（4）獻贖罪祭

（5）獻贖愆祭

（6）祭司獻祭條例（吩咐亞倫和他的子孫遵守）

1）祭司獻燔祭

2）祭司獻素祭

3）祭司獻贖罪祭

4）祭司獻贖愆祭

5）祭司獻平安祭

8．祭司食祭物的條例

9．潔淨與不潔淨的動物（可吃與不可吃的）

10．婦女產後潔淨的條例

11．檢驗大痲瘋病的標準

12．痲瘋患者痊癒之條例

13．染病菌房子得潔淨的條例

14．有關漏症等疾病的條例

15．每年當守贖罪日一次

16．宰牛羊的規矩

17．不可效法外族的惡俗（勿亂骨肉之親等）

18．民眾當守的條例（「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔」）

19．以子女獻摩洛者要處死

20．懲姦淫罪犯的條例

21．祭司當守的規矩（日常行事為人規矩，吃聖物的規矩，獻祭牲的規矩等）

22．當守的節期（安息日，逾越節，五旬節，贖罪日等）

23．其他條例（燃燈，禧年，贖地，許願，十輸其一等）

律法時代的條例是神引領全人類的實證

律法時代的這些條例或原則你們都看到了吧？這些條例範圍廣不廣泛？首先講到十誡；然後是怎麼建造祭壇等等條例；接下來是守安息與守三個節期的說法；然後是獻祭的條例。你們看看獻祭都有多少種？有燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭等等；之後是祭司獻祭的條例，包括祭司獻燔祭，祭司獻素祭等等各種的獻祭；第八條是祭司食祭物的條例；後邊就是人生活當中該遵守的條例了。這裡有關人生活的諸多方面都有規定，如：人可吃與不可吃的條例，婦女產後潔淨的條例，痲瘋患者痊癒之條例，在這些條例中連病痛這類事神都說到了，甚至還有宰牛羊的規矩等等。牛羊是神造的，神讓你怎麼宰你就應該怎麼宰，神的話肯定有道理，按神的規定去行肯定沒錯，肯定對人有益處！還有些當守的節期、規矩，如：安息日、逾越節等等神都給出了說法。我們來看最後一條：其他條例：燃燈，禧年，贖地，許願，十輸其一等等，這些條例中的方方面面涉及的範圍廣不廣泛？首先是涉及到人獻祭的問題，然後還有偷盜、賠償、守安息日……生活當中的細節都涉及到了。就是說，當神開始他的經營計劃正式作工作的時候，他為人制定了好多的條例讓人來守。這些條例就是為了讓人在地上有一個正常的人類生活，這個正常的人類生活離不開神，離不開神的帶領。神先告訴人如何造神的祭壇，如何設立他的祭壇，然後告訴人怎麼獻祭，又規定人如何生活，在生活當中注意哪些、守住哪些，哪些事該做，哪些事不該做，神為人規定得面面俱到，用這些規條、這些條例、這些原則來規範人的行為，帶領人的生活，帶領人走入神的律法之中，帶領人來到神的祭壇前，帶領人有秩序、有規律、有節制地生活在神為人造的萬物其間。神先用這些簡單的條例與原則給人制定一些範圍，好讓人在地上有一個正常的敬拜神的生活，有正常的人類生活，這就是神開始他六千年經營計劃的一些具體內容。這些條例、規定囊括內容很廣泛，是神在律法時代帶領人類的具體項目，它是在律法時代以先的人所必須接受、必須遵守的，是神在律法時代所作工作的記錄，也是神帶領全人類、引領全人類的實證。

人類永遠離不開神的教導與供應

在這些條例中看到了神對待工作、對待他的經營、對待人類的態度是嚴肅、認真、謹慎、負責任的。他按照他的步驟一點不差地將他要作的工作作在人類中間，將他要說的一點不差地、一點不漏地告訴給人，讓人看見人不能離開神的帶領，讓人看見神所作所說對人來說是多麼重要。不管人在下一個時代是什麼樣的，總的來說，神在最起初的律法時代就作了這些簡單的工作。在神看，那個時代的人對神、對世界、對人類的概念是很模糊的、很渾濁的，即便是意識裡有一些想法，有一些打算，都不是清晰的，不是正確的，所以人類離不開神對人類的教導、對人類的供應。最起初的人類一無所知，神只有從最淺顯的、最基本的人類生存的原則、生活必須要有的這些條例開始來教導人，把這些東西一點一點地作在人心裡，通過這些話語的規定、通過這些條例讓人對神有逐步的了解，對神的帶領有逐步的領會、理解，對神與人之間的關係有一個基本的概念，達到這些果效之後，神才能一點一點地作以後要作的工作，所以說，律法時代的這些條例與神作的工作是神拯救人類工作的基礎的基礎，是神經營計劃的起步工作。雖然在律法時代的工作之前神對亞當、夏娃或者他的後代也說過一些話，但是那些吩咐與教導都不是這麼系統地、這麼具體地像這樣一條一條地頒布給人，沒有形成文字，也沒有形成條例。因為那時神的計劃還沒有進行到那個地步，神只有帶領人走到這個地步才能開始談律法時代的這些條例，開始讓人執行律法時代的這些條例，這個過程是必須的，這個結果也是必然的。這些簡單的規條、條例讓人看見了神經營工作的步驟，看見了神在經營計劃中流露出來的神的智慧。神知道用什麼樣的內容、用什麼樣的方式開始，用什麼樣的方式繼續，用什麼樣的方式結尾才能夠得著一班見證他的人、得著一班能夠與他同心合意的人；他知道人裡面具備什麼，知道人裡面缺少什麼，他知道該供應人什麼，知道該怎樣帶領人，他也知道人該做哪些事，不該做哪些事。人就像木偶一樣，儘管人對神的心意沒有了解，但人還是身不由己地隨著神經營工作的步驟一步一步地被帶領到現在。在神心裡作哪件事都不是稀裡糊塗的，在神心裡有一個清清楚楚、明明白白的計劃，他按著他的步驟、按著他的計劃由淺入深地來作他自己要作的工作。儘管這之後的工作沒有提前預示給人，但是他接下來的工作仍然是嚴格地按著他的計劃去繼續進行、開展的，這是神的所有所是的彰顯，也是神的權柄。他無論按著他的經營計劃作哪一步工作，他的性情、他的實質都代表著他自己，這是一點不差的。無論在什麼時代，無論在哪一個步驟的作工中，他愛什麼樣的人，他恨惡什麼樣的人，他的性情與他的所有所是是永遠都不會變的。儘管人看到神在律法時代的作工中規定的這些條例與原則拿到現在來看是很淺、很簡單的，而且是人容易理解不難做到的，但是這其中仍然有神的智慧，仍然有神的性情與所有所是包含在其中，因為在這些看似簡單的條例中發表出了神對人類的責任與顧念，也發表了神心思極其細膩的實質，讓人真正能體會到神主宰著萬有、萬有盡在神手中掌管的這一事實。人類無論掌握了多少知識，明白了多少道理、多少奧祕，在神那兒看都不能代替神對人類的供應與帶領，人類永遠離不開神的引導，也離不開神的親自作工，這是神與人類密不可分的關係。無論神給你的是一個誡命也好、一個條例也好，或者神供應你真理來讓你明白他的心意，神不管怎麼作目的都是為了要帶領人走向美好的明天。神所發表的所有話語、神作的這些工作都是神實質的一方面流露，是他性情、是他智慧的一方面流露，是他經營計劃中必不可少的步驟，這是不容忽視的！無論神怎麼作都有神的心意在其中，神不怕人說三道四，也不怕人對他有任何的觀念想法，他只是按著他的經營計劃不受任何人、事、物的轄制來作著他的工作，繼續著他的經營。

好了，今天就說到這兒吧。再見！

二〇一四年六月十三日